Tawfīq al-Ḥakīm

从1930年代开始,Tawfīq al-Ḥakīm由一系列冗长的戏剧基于主题来自希腊语传说,《ʾān和中东历史为了创建一个戏剧文学这是可接受的关键机构埃及,特别是关于其优点为“文学。“第一个玩的Ahl al-kahf(英文翻译:Tawfīq al-Ḥakīm洞穴的人),根据的传说七者以弗所,摆脱长期的睡眠发现自己生活在基督纪元。Ahl al-kahf可能是基于这个故事的解读《古兰经教义18的ʾān。试图执行此游戏在1930年代在舞台上立刻显示之间的紧张关系,一方面,追求一种“文学”的传统阿拉伯语戏剧语言的形式标准的基础上在整个阿拉伯世界,另一方面,采用自然的欲望口语方言和其他当地文化现象描述的直接和迫切的社会和政治问题常紧张继续狗阿拉伯语戏剧自从(虽然,必须说,大量的中间位置这两个极点之间)。等al-Ḥakīm扮演的Shahrazād(1934);“谢赫拉莎德”),Pijmalīyūn(1942);“皮格马利翁”)Al-MalikŪdīb(1939);“俄狄浦斯王”;英语翻译阿拉伯俄狄浦斯),所有涉及最低在舞台上的作用对话字符之间的哲学立场的争论。最初,al-Ḥakīm回应批评关于这些戏剧的actability诉诸“戏剧的思想”的概念和观点,这些只供阅读。然而,随着al-Ḥakīm的事业进展,他在试图进行了大量的实验调和他开创性工作的紧张关系已经引发了和插图。在1940年代,他写了几部独幕剧,最初的报纸消费通过一定更加集中,其中许多成功中贷款大运动的戏剧性的行动;Ughniyat al-mawt(1950);“死亡之歌”;英语翻译一只蟑螂的命运和其他戏剧)在这方面特别值得注意。

完整的戏剧,如Al-Sulṭān al-ḥāʾ红外(1960);“苏丹的困境”;英语翻译一只蟑螂的命运和其他戏剧),表明al-Ḥakīm更意识到采取行动的必要性和事件,和他的几个后来的戏剧是在舞台上获得了令人注目的成功。然而,其他地区正在进行的实验是最值得注意的,如果不总是成功,是戏剧性的语言。具有讽刺意味的是,他的一个最成功的戏剧(作品)是一个荒诞戏剧,Yāṭāliʿal-shajarah(1962);这棵树的登山者),使用标准的文学语言的地方对话协助“虚幻”的本质发挥戏剧性的逻辑。Al-Ḥakīm还写了一些在口语方言埃及,但他最难忘的实验是他试图建立他称之为“第三语言”,实现了巧妙地设计水平和文学之间的口语通过使用语法和词法元素共同。结果允许发挥作为一个文学阅读页面上的文本和舞台行动是一种崇高的版本的口语。

现代阿拉伯语戏剧

Al-Ḥakīm是埃及总统最喜欢的作者之一吗纳赛尔曾在1952年的革命力量,他也许是埃及文化主要人物在接下来的几十年。埃及的巨大的社会和政治变革的过程提供了一个富有背景发展的一个新的传统剧院,文化机构的政府为这一过程提供了充足的资金。剧场显然认为是为数不多的允许媒体公众的担忧和怀疑的表情被其它国家的严格控制。回想起来,1952年以后的二十年来被视为一种“黄金时代”不仅埃及骚乱,但阿拉伯语戏剧作为一个整体。几乎每个方面的戏剧这一国家文化机构,相对大型集群的剧作家、制作人和导演的干部(他们中的许多人在欧洲和训练,最值得注意的是,苏联),和一批高素质和critics-seemed致力于一个共同的目标。开始在1950年代和60年代νʿmānʿĀshūr用一系列的戏剧呈现埃及公开自己的阶级结构和深刻的分析值,一系列的剧作家,其中Saʿd al-Dīn Wahbah, Maḥmūd Diyāb,和ʿAlīSālim,口语方言写的开罗戏剧性的短信是非常成功的在舞台上。另一个贡献者埃及戏剧生活富裕的时期Yūsuf Idrīs著名的游戏Al-Farāfīr(1964);的Farfoors,或的Flipflap)结合元素的传统漫画形式的戏剧表演等布莱希特戏剧的影响存在一个“作者”阶段的性格和使用theatre-in-the-round暂存。阿尔弗雷德·法拉吉不同的课程,调用从历史和故事和事件民间传说(特别是从千,一个晚上)来说明当代政治和社会现实。法拉吉选择遵循al-Ḥakīm选择作为他的语言媒介的文学水平阿拉伯语比采用他的剧作家,但很容易适应在舞台上表演。这给了他提供的额外的优势发挥在阿拉伯语世界更广泛的受众。甚至在贫瘠环境1980年代和90年代,年轻一代的埃及剧作家做出显著的贡献类型。其中,Muḥammad Salmāwī和Lenīn al-Ramlī是剧作家的作品大多会被执行。

这些模式在埃及的发展得到了在阿拉伯世界的其他地方,尽管在不同的时间框架。上面勾画的早期阶段后,进一步发展,往往与国家建设成就后的流程在1950年代和60年代独立。在叙利亚Saʿdallāh Wannūs利用他的戏剧理论的强烈兴趣,尤其是在舞台观众的关系,创作一系列作品的发展作出了重要贡献实验剧院在阿拉伯世界。在阿以的后果六日战争1967年6月,Ḥaflat萨玛分钟ajl al-khāmis最小Ḥuzayrān(1968);“6月5日的晚会”)是一个毁灭性的评论阿拉伯失败和几天的阿拉伯领导人利用媒体宣称胜利是手头(领先,几乎自动,玩的被禁止的)。Mughāmarat raʾ年代al-mamlūk Jābir(1971);“冒险Mamlūk Jābir头”)Al-Malik huwa Al-Malik(1977);“国王的国王”)继续他的正在进行的实验剧院动力学通过他称之为masraḥal-tasyīs(“政治化的剧院”)。因为Wannūs这样一个至关重要的人物,其他叙利亚和黎巴嫩剧作家20世纪下半叶的操作在他的影子,但Muḥammad al-Māghūṭ,ʿIṣām Maḥfūẓ,和MamdūḥʿAdwān重要戏剧写道,成功地完成了在剧院的节日。

很多巴勒斯坦文学社区反映了动荡,影响较大的社区在整个20世纪,下半年,促进一个戏剧性的传统被证明是极其困难的,常常是不可能的。然而,有戏剧反映了试验和冲突,是日常生活的一部分,如μʿīn BasīsūThawrat al-Zanj(1970);“Zanj起义”)和诗人Samīḥal-QāsimQaraqāsh(1970)。巴勒斯坦人居住的严格控制的情况下他们的生活也出现了一个最有趣的和创造性的剧场剧团中东,Ḥakawātī剧团(命名的ḥakawātī或传统的讲故事的人),从早期组称为al-Balālīn(“气球”)。一个巡回剧团成立于1977年,Ḥakawātī参观了村庄和执行自己的在各种各样的通过将21世纪的公共空间。

突尼斯和摩洛哥提供一些最好的的例子蓬勃发展的剧院的传统。突尼斯的作家ʿ伊茨al-Dīn al-Madanī,最富有成效的贡献者之一现代阿拉伯语的历史戏剧在20世纪,由一系列的戏剧,都是实验和流行;他们包括Thawratṣāḥib al-ḥimār(1971);)和“驴主人的起义”Dīwān al-Zanj(1973);“Zanj收集”)。摩洛哥剧院是代表在21世纪的主要由多才多艺al-Ṭayyib al-Ṣiddīqī,改编文本材料来自过去的遗产,如Dīwān SīdīʿAbd al-Raḥmān al-Majdhūb(1966);”的集合SīdīʿAbd al-Raḥman al-Majdhūb”),和生产他们自己的剧团,铸造自己的角色,他常常表现出独特的喜剧天赋。

的戏剧运动伊拉克也限制了政治环境,但引人注目的传统继续甚至通过1990年代;伊拉克的比赛获得了一等奖在著名的1999年突尼斯迦太基的节日,例如。20世纪的伊拉克剧作家中最为突出Yūsuf al -ʿĀnī的Anāummak yāShākir(1955);“Shākir,我是你的母亲”)生动地描绘了伊拉克人民的苦难时期君主政体垮台之前,在1958年的革命。其他地方的阿拉伯海湾,剧场,在那里存在,一个非常年轻的文化现象,在21世纪初和努力培育一个戏剧性的传统竞争的流行的娱乐形式容易获得通过电视、cd、dvd,和互联网。

阿拉伯语戏剧似乎仍然是一个问题类型在21世纪,但有一个充实的一个重要的文化功能。敢于提出问题的政治和社会的重要性在一个公共论坛和通过测试当地的局限性和pan-Arabic世界通过实验与语言,它显示的迹象说明许多问题在阿拉伯语国家的更大的地区。而戏剧的状态及其从业者该地区差异很大,它仍是一个宝贵的出口受欢迎情绪和创造力。