新古典主义

高乃依和拉辛

另一种试图恢复古代形式的尝试已经进行了一段时间英吉利海峡在法国。的法国古典悲剧，其纪念碑皮埃尔Corneille的Cid(1637)和吉恩·拉辛的贝蕾妮斯(1670)和费德尔(1677)，并没有试图以伊丽莎白戏剧的方式受欢迎。这些戏剧是由他自己写的，也是为他写的知识贵族们，聚集在一起精英剧院,光顾王权和贵族。伊丽莎白时代悲剧的喧嚣和壮观一去不复返了，戏剧家认为可以发挥作用的任何模式和情绪的混合。法国剧作家屈服于严酷纪律他们源自希腊模式，特别是他们所解释的“规则”亚里士多德．的统一性地点，时间和行动都严格遵守。

其中一个主题，激情与理性的冲突，是最重要的。理性之路是责任和义务之路(noblesse oblige)，这条路已经被古代和现代的道德家和哲学家清楚地规划好了。从这个意义上说，法国悲剧没有什么探索性的东西;现有的道德精神规范被坚持。这些规范从未被批评或测试过埃斯库罗斯或者像马洛带着惊人的同情提出的那样文艺复兴时期的过度扩张。Corneille的Cid展示了责任战胜激情，作为奖励，男女主角幸福地结合在一起。

到费德尔高乃依骄傲地肯定意志的力量和理智战胜激情的力量已经让位于什么拉辛“庄严的悲伤”，他让观众思考Phèdre的英雄主义，但失败的道德斗争。她对继子希波吕特的热情无情地压倒了她。她的优良原则和英雄意志都无济于事。她和希波吕特都被毁灭了。行动仅限于一个可怕的一天;没有场景的变化;都不是喜剧题外话也不是放松——对一个伟大的本性衰落过程的关注是尖锐而强烈的。这就是拉辛诗歌的力量(它是不可翻译的)，他的概念以及他对人物的精辟分析，这暗示了索福克勒斯“英雄人文主义”的存在从这个意义上说，拉辛测试了规范，他揭露了代码本质上残酷的不公正，可以摧毁Phèdre这样的人。这又是一个充满悲剧的世界模棱两可在美国，没有任何戒律或处方可以回答复杂的人类问题。

英语“英雄剧”

这种模棱两可的情况在“英雄玩，与喜剧的恢复阶段英格兰在17世纪后半叶。后沧桑内战时期，这个时代渴望英雄主义。当时的一位英国哲学家，托马斯霍布斯他对这一类型的目的进行了定义:“英雄诗的工作是唤起人们的钦佩，主要是对三种美德，勇敢，美丽和爱。”从埃斯库罗斯开始，道德关怀一直是悲剧的中心，但在伟大悲剧家的作品中，这种关怀是探索性和归纳性的。英雄剧的道德关怀正好相反。它是演绎的教条主义．第一条规则写道德莱顿(继当代法国批评家之后，René勒博苏)在他的序言中特洛伊罗斯和克瑞西达(1679)，是“使道德的工作;也就是说，要给自己定下什么戒律道德你要向人民暗示的"在一切为了爱寓意再清楚不过了:安东尼必须在荣誉之路和他对克利奥帕特拉的不正当激情之间做出选择。他选择了克利奥帕特拉，他们都被毁灭了。只有德莱顿诗歌带着感情用事的争论，他成功地做到了传达人类的复杂性，尽管他有道德偏见，并使戏剧免于人为，使它实际上成为那个时代最好的近乎悲剧的作品。

悲剧的消逝

虽然年事已高戏剧从德莱顿开始，到处都是被作者称为悲剧的戏剧，这里所定义的悲剧形式在17世纪末18世纪和19世纪初逐渐式微。人们认为衰落的原因包括复辟时期的政治英格兰；的崛起科学与此同时，乐观主义启蒙运动在欧洲；发展中的中产阶级经济;让人放心的趋势自然神论在神学；,在文学的崛起小说还有时尚讽刺．那个时代的天才是散漫的和理性主义的。在法国后来英格兰在美国，对邪恶的信仰已沦落为感知这些罪恶被认为是制度性的，因此是可以补救的。的人的本性不再是问题;更确切地说，这是对人的更好的组织和管理。那种挥之不去的恐惧和神秘，那种模糊的感觉人类的本性宇宙中对抗人类的黑暗力量，被一种新的自信所取代教条．

悲剧永远不会失去高潮声望在领导灵魂的脑海里。学者们对此进行了理论研究多样化的作为塞缪尔·约翰逊，大卫休谟，塞缪尔·泰勒·柯勒律治,珀西·比希·雪莱和德国哲学家胡德·莱辛在18世纪到弗里德里希·尼采19世纪。

莎士比亚悲剧的复兴版经常被删减或修改，比如《莎士比亚的悲剧》的大团圆结局李尔王在1681年的作品中。那些觉得自己被要求写悲剧的人，模仿得很少，而且很弱。雪莉试过一次，在森西的(1819)，但是，正如他妻子所写的那样，“他的思想倾向于另一个方向”——这一方向可以从他的思想中看出普罗米修斯(1820)，其中宙斯被推翻，一个由爱的力量统治的黄金时代诞生了。歌德“仅仅是试图写悲剧，”他说，“就可能是我的毁灭。”他结束了他的两部分《浮士德》(1808, 1832)以19世纪的精神乐观人道主义。直到19世纪后半叶，随着一位挪威人的戏剧，易卜生，俄罗斯人，安东·契诃夫，瑞典人，8月斯特林堡后来，一个美国人，尤金·奥尼尔在他看来，最初的景象重新激发了悲剧戏剧的灵感。