叔本华和尼采
传统的悲剧范畴在悲剧主体性的深化中几乎被摧毁浪漫主义19世纪的德国哲学家亚瑟叔本华和他的弟子弗里德里希·尼采.在叔本华的《作为意志与理念的世界(1819),远远超过了社会或道德秩序被颠覆了。叔本华用意志来代替上帝、善、理性、灵魂或心灵,作为实在的真正内在本质形而上学的世界上的一切物质。在叔本华的著作中,没有黑格尔式的追求“更多”的问题全面的好。这是一种意志与自身的斗争,体现命运以偶然和错误的形式,以及悲剧人物本身。命运和人性都代表着同一种意志,这种意志存在于他们之中,并出现在他们之中。其个人表现然而,以机会、错误或个体等现象的形式,相互争斗、相互毁灭。
叔本华因此拒绝了诗歌正义的概念:“对所谓的要求诗意的正义其根源在于对悲剧本质的误解,以及对世界本身本质的误解....真正意义上的悲剧是更深刻的认识,英雄赎罪的不是他个人的罪恶,而是原罪即存在本身的罪。”叔本华区分了三种类型的悲剧表现:(1)“通过一个极其邪恶的角色……成为不幸的作者”(2)“盲目的命运——也就是……”机会和错误”(例如莎士比亚戏剧中的主角)罗密欧与朱丽叶以及“大多数古人的悲剧”),以及(3)当“普通道德的人物……彼此之间的关系如此之大,以至于他们的地位。迫使他们故意睁着眼睛给对方造成最大的伤害,而没有任何一方是完全错误的”(比如,“在某种程度上”,哈姆雷特).
在叔本华看来,最后一种悲剧似乎远远超过了另外两种。他的理由(几乎残酷到无法记录)是,它为意志的破坏性表现提供了最广泛的发挥。它带来的悲剧,可以说是近在咫尺。
叔本华认为悲剧是诗歌艺术的最高境界,因为它的效果是伟大的,而实现它又是困难的。叔本华认为,主人公的利己主义被苦难净化到近乎纯洁的程度虚无主义.他的个人动机随着他对这些动机的深入了解而逐渐分散;“对世界本质的完全了解,对意志有一种平静的效果,会产生顺从,不仅是对生命的投降,而且是对生存意志的投降。”
叔本华的描述在悲剧中应用有限结局一般来说。在他自己的原型英雄的情况下,英雄的结局似乎只是他职业生涯的镜像,辞职或遗忘死亡这是对暴力的遗忘。而不是对话在更高和更低的世界之间道德叔本华假定,人在知识中会出现一连串的无助状态,就像失明一样。他的“意志”变成了所有被占有和被需要所支配的东西的同义词。
尼采的音乐精神中悲剧的诞生(1872)深受叔本华的影响。尼采说,悲剧的两个要素是阿波罗神(与希腊神有关阿波罗,在这里用作有节制的象征)和酒神(从狄俄尼索斯希腊的狂喜之神)。他的概念阿波罗神的哲学是叔本华所说的个别现象——个别的机会、错误或个人,它们的个体性不过是它所掩盖的现实的本质真理的一个面具。酒神元素是一种普遍的现实感,根据叔本华的说法,这种现实感是在个人利己主义丧失之后的体验。“酒神的狂喜”,如尼采所定义的,是“不是作为个人,而是作为整体”的体验一个有生命的存在,我们与它创造的快乐结合在一起。”
尼采不顾一切地否定了最值得尊敬的特征之一批评悲剧,试图调和的主张道德和艺术。他说,悲剧事件“应该”释放怜悯和恐惧,“应该”以英雄牺牲为代价的崇高原则的胜利来鼓舞人心。但他说,艺术必须在自己的领域内要求纯粹。来解释悲剧神话在美国,第一个要求是在纯粹中寻求它所特有的快乐审美不带怜悯,恐惧,或道德崇高.
这种特殊的美学悲剧效果的本质是既揭示又隐藏,既引起痛苦又引起欢乐。的戏剧的对苦难个体现象的展示(阿波罗元素)迫使观众“斗争、痛苦、现象的毁灭”,这反过来传达了“普遍的繁荣富饶”。于是,观众“就好像是和观众融为一体了”无限原始的我们在酒神的狂喜中,期待着这种快乐的坚不可摧和永恒。”因此,他说,有一种渴望“看到悲剧,同时超越所有的看到……听到,同时渴望超越所有的听到。”
尼采的愿景的灵感力量夹杂着虚无主义的感觉:
“只在精神之后。科学我们希望悲剧的重生……我从科学的精神中理解了最初在苏格拉底身上显现出来的信仰——相信自然的可解释性和知识是灵丹妙药。”
尼采会用一种概念关于存在和世界作为一种美学现象,并且只有这样才有理由。悲剧将享有一个突出的宣传地位。“正是悲剧神话使我们相信,即使丑陋和不和谐也是艺术游戏的一部分,意志在永恒的愉悦中与自己玩耍。”完美地说:“我们有艺术,是为了我们不会因真理而灭亡。”
悲剧音乐
音乐的失调是尼采关于悲剧的双重效果的模型他的第一版的书名书,音乐精神中悲剧的诞生对叔本华来说,音乐不同于所有其他艺术,因为它不是一种现象的复制,而是意志本身的直接复制。他甚至称世界为“体现的音乐……体现的意志”。尼采关于悲剧主题与戏剧以外的艺术形式的关系的理论,实际上在这方面得到了证实歌剧作为穆索尔斯基的版本普希金的悲剧鲍里斯·戈都诺夫,威尔第的年代麦克白而且《奥赛罗》,古诺的《浮士德》.与这些重新设置的接收形式相比,瓦格纳威尔第,还有比才分别在歌剧爱情死亡主题中为浪漫主义创造了一种新的悲剧力量,特里斯坦和伊索尔德,阿依达,卡门.因此,前面的进展类型从悲剧到悲喜剧来浪漫的悲剧继续发展为尼采所说的“悲剧酒神颂”的文学音乐体现。
比尼采更早的关于悲剧和歌剧的预言是由德国诗人作出的弗里德里希·冯·席勒1797年给歌德的信中写道:
我始终相信,从歌剧中,就像从古代巴克斯节的合唱中一样,悲剧将会自我解放,并以一种更高尚的形式发展。在歌剧中,对自然的卑躬屈膝的模仿被摒弃了,这就是理想可以偷溜回现实世界的途径剧院.