索伦·克尔凯郭尔宗教生活的三个维度

三个阶段的简单方案在年变得更加复杂结论不科学的附言．现在基本的区别是客观性和主体性，每个都有两个例子。客观性指的是用“外面”的东西占据自己，从而使自己免于在伦理-宗教意义上成为自我的艰苦的内在任务。一个例子是审美姿态，在早期的作品中呈现;另一个是投机项目哲学，本文对此予以重点关注。目标是黑格尔哲学，它的成就全面的绝对知识是人类最高的任务。

但是，首先有人指出，思辨哲学甚至不能信守自己的诺言。它声称开始时没有预设，并以一个最终的、包罗万象的系统结束。非常的想法那认为然而，“应该没有预设”本身就是一种预设，因此，这个制度从来就不能完全地完成它自己。客观知识的目标是合法的，但这永远只能是大致完成。现实对上帝来说可能是一个系统，但对任何人类的知者来说都不是。

其次，即使思辨哲学能够实现它所承诺的，它也会忘记人类的最高任务并非如此认知而是个人占有或体现对善和对的洞察。这样成为自我，就是存在，就是内在，就是主体性。这种用法存在作为有限的技术术语，人类的自我总是在成为的过程中，可以被视为诞生存在主义．因此，许多学者将克尔凯郭尔称为该运动之父。

这两种主体性模式并不像人们所期望的那样道德还有宗教阶段。一个人不能仅仅通过成功的社会化而成为自我。此外，在结论不科学的附言,道德被视为宗教而不仅仅是社会的重新背景化上下文．因此，伦理-宗教主体性的两种模式是“宗教性A”和“宗教性b”基督教难道不应该让人认为前者是另一个世界吗宗教．相反，它是任何特定宗教的普遍必要条件，因此，除了依赖于任何特定宗教的神圣经文中的启示之外，它是可以获得的。苏格拉底（c。470 - 399公元前)，在此区别于投机柏拉图，是范式宗教的;

宗教信仰A的定义不是关于什么是“在那里”的信仰，如上帝或上帝灵魂而是从成为自我这一复杂任务的角度出发，这一任务被概括为同时“相对地”与相对的商品相关，同时“绝对地”与绝对的善相关。克尔凯郭尔和他的笔名分别把绝对的善称为理念、永恒或上帝。作为宗教阶段的一般形式，宗教性A从“什么”抽象出来信仰专注于“如何做”，这必须伴随着“做什么”。黑格尔体系声称是最高宗教的最高形式，即基督教，但事实上，由美德关于它仅仅是客观的“如何”，它属于一个完全不同的属。它不可能是基督教的最高形式，就像狗不可能是世界上最漂亮的猫一样。

苏格拉底式的无知——苏格拉底声称他是最聪明的人，因为当别人认为他们知道的时候，他知道他不知道——反映了这样一种认识，即存在的、因此是暂时的、个人与永恒的关系并不完全适合人类概念上的框架。但是基督教，作为宗教B，是更根本的矛盾，因为永恒本身已经成为上帝在时间中的插入矛盾。这样，把绝对同绝对联系起来的任务就变得更加艰巨了，因为人类的理性被这样一种说法所压倒，甚至被冒犯了耶稣是完全的人，完全的神。在结论不科学的附言这与康德的承认相呼应，“因此，我发现有必要否定知识，以便为信仰腾出空间”——尽管康德的信仰有一个非常不同的“什么”。

克尔凯郭尔第二个文学时期的一些作品扩展了第一个文学时期的分析。例如，的两半病至死可读为片宗教信仰A和B，以不同的方式。但有几篇文章，最引人注目Kjerlighedens gjerninger(1847);爱的作品)，基督教培训,直到selvprøvelse(1851);在自我反省),Dømm都!(1851);你们自己判断吧!)，超越了宗教B，可能被称为“宗教c”的焦点仍然是基督教，但现在基督不再只是一个悖论既要被相信，又要成为范例原型被模仿。

这些作品呈现了第二种，特别是基督教的，道德这早在很久以前就已经答应过了焦虑的概念．他们超越了黑格尔伦理学，黑格尔伦理学只要求人们遵守社会的法律和习俗。它们也超越了隐藏内在的宗教，无论是A还是B，在这种宗教中，上帝和灵魂之间的关系发生在公众视野之外。他们是克尔凯郭尔对指责的回答，根据他的观点，宗教是如此个人和隐私，以至于对社会不负责任。信仰内在的与神的关系，必须在爱的行为中表现出来。

前半段爱的作品是一个持续的对圣经诫命“你要”的反思爱要邻舍如己”(马太福音22:36)。这种命令式的爱与情爱和友谊形成对比。通过诗人，社会颂扬这两种形式的爱，但只有上帝敢命令邻里之爱。著名的爱情是自发的:它们是自然而然地产生的，是出于爱好，因此不是出于义务。孩子们不需要被教导去寻找朋友;在青春期，她们也不需要被命令去恋爱。著名的爱情也具有优先性:一个人会被这个人吸引，而不是被那个人作为朋友或情人吸引;如果这种关系能够建立，那么另一方的某些东西是有吸引力的，或者可以满足一个人的欲望。因为它们是自发的和优先的，克尔凯郭尔把这些著名的爱称为“自爱”。

这并不是说每个朋友或情人都是自私的。但是，就其排他的性质而言，这种关系是“我们”的自爱，即使“我”在这种关系中并不自私。在这里，人们看到了被命令的爱的政治分支，对于一种限制的伦理仁对自己的家庭、部落、民族、种族或阶级的尊重只表达了“我们”的自爱。

相比之下，被命令的爱不是自发的，它需要被命令，正是因为它没有优先权。另一个人不需要有吸引力，也不需要属于同一个“我们”，才能成为你的邻居，你要爱他。甚至一个人的敌人也可能是他的邻居，这就是为什么社会从来不敢要求人们像爱自己一样爱他们的邻居。对基督徒来说，这命令来自基督，基督本身就是这命令的化身，可以效法。

人们很难期望文学和哲学精英们把注意力集中在信仰作为个人与上帝的一种没有理性支持的关系的努力上，或者是在没有社会支持的情况下，把注意力集中在爱作为对邻居和对邻居的责任上精神．这个任务就是教会的责任——在克尔凯郭尔看来，教会的责任就是教会的责任教堂完全未能实现。当这些主题在他的作品中更加清晰地成为焦点时，对基督教世界的攻击就不可避免地结束了他的生命。

克尔凯郭尔说他的作品总体上是宗教的。他们最好被视为属于先知的传统，其中宗教信仰成为基础的预言批判宗教的社区承认他们。受克尔凯郭尔影响的20世纪神学超越了形而上学的肯定与伦理指导以批判为主自鸣得意虔诚。在存在主义哲学往往不那么明显地带有神学色彩，有时甚至完全是世俗的。这种批判的元素被保留了下来，但它针对的是那些对人类存在的任务不够认真的个人和社会生活形式。因此,弗里德里希·尼采(1844-1900)抱怨他的世俗的同时代的人对上帝之死不够重视，就像克尔凯郭尔抱怨同时代的基督徒对上帝不够重视一样。同样，德国存在主义现象学家海德格尔(1889-1976)描述了人们如何通过思考和做“他们”所想和所做的事情来使自己的生活变得过于轻松。和让·保罗·萨特(1905-80)是法国无神论存在主义的主要代表，他呼吁人们注意人们沉溺于自我欺骗的“恶意”，以便比事实所证明的更高度地看待自己。