环境保护论

环境保护论一种旨在通过改变对环境有害的人类活动来改善和保护自然环境质量的政治和道德运动;采用被认为对人类善待环境是必要的或至少有利于环境的政治、经济和社会组织形式;通过重新评估人类与自然的关系。在许多方面，环境保护主义声称，在政治、经济和社会政策的道德推理中，人类以外的生物和整个自然环境都值得考虑。

为了讨论环境法规，包括国际公约，另请参阅环境法律．

知识基础

环境思想和环境运动的各个分支通常被分为两个思想阵营:在取向上被认为是人类中心主义或“以人类为中心”的阵营，以及被认为是生物中心主义或“以生命为中心”的阵营。这种划分在另一个术语中被描述为“浅”。生态相对于“深层”生态以及“技术中心主义”相对于“生态中心主义”。以人类为中心的这些办法主要侧重于环境退化对人类及其利益的负面影响，包括他们在健康、娱乐和生活质量方面的利益。它通常以一种机械的方法来研究非人类的本性，在这种方法中，个体生物和物种对人类只有工具价值。人类中心主义的决定性特征是，它认为人类对环境的道德义务来自于人类对彼此的义务，以及对人类后代的义务，而不是来自于对其他生物或整个环境的义务。因此，人类对环境的义务是间接的。

生物中心主义声称，自然有一种内在的道德价值，这种价值并不取决于它对人类的有用性，正是这种内在价值直接导致了对环境的义务。因此，为了人类自身的利益，人类在道德上有义务保护环境，保护个体生物和物种。

人类中心主义的批评者指责它相当于人类“沙文主义”的一种形式。他们认为，人类中心主义的方法预设了西方的历史观点，即自然仅仅是一种为人类目的而管理或开发的资源——他们声称这种观点要为几个世纪以来的环境破坏负责。与人类中心主义相反，biocentrism声称自然具有内在的道德价值，这种价值并不取决于它对人类的有用性，正是这种内在价值直接导致了对环境的义务。因此，为了人类自身的利益，人类在道德上有义务保护环境，保护个体生物和物种。从这个意义上说，生物中心主义者把人类和其他自然环境的元素，包括有生命的和无生命的，视为一个单一的道德和生态共同体的成员。

到20世纪60年代和70年代，随着关于环境退化的原因和后果的科学知识变得越来越广泛和复杂，一些科学家、知识分子和活动家越来越关注地球吸收人类经济活动残渣的能力，甚至是维持人类生命的能力。的增长基层一些国家出现了环保行动主义，一些新的非政府环保组织成立，一些西方国家出现了环保(“绿色”)政党民主国家．随着政治领导人逐渐认识到环境问题的严重性，各国政府于20世纪70年代初开始进行谈判，最终通过了越来越多的国际环境协议。

人类中心论和生物中心论的划分在20世纪后期环境思想的发展中发挥了核心作用。而早期的一些学派，如末日(生存主义)环境论和解放环境论，以及它的分支，人类福利论生态——主要是出于对人类福祉的关注，后来的运动，包括社会生态，深层生态学,动物权利动物解放运动和生态女性主义主要关注的是非人类本性的道德价值。

人类中心主义学派

世界末日环保

20世纪60年代和70年代初环境运动的愿景总体上是悲观的，反映了一种普遍存在的“文明萎靡不振”的感觉，以及认为地球的长期前景黯淡的信念。作品包括瑞秋卡森的寂静的春天(1962)，加勒特·哈丁的《公地悲剧》(1968)，保罗•埃尔利希的人口爆炸(1968)，多内拉·h·梅多斯增长的极限(1972)和爱德华·戈德史密斯的生存蓝图(1972)表明，地球生态系统正在达到它所能维持的极限。这种所谓的末世主义或生存主义文学，鼓励了一些环保主义者不情愿地呼吁，增加中央政府对被认为有害环境的人类活动的权力，罗伯特·海尔布隆纳(Robert Heilbroner)的观点表达得最生动人类前景的探究(1974)，认为人类的生存最终需要牺牲人类的自由。相反的观点，比如朱利安·西蒙和赫尔曼·卡恩的资源丰富的地球(1984)强调了人类寻找或发明稀缺和濒临枯竭的资源替代品的能力。

解放的环保主义

从20世纪70年代开始，许多环保主义者试图制定限制环境退化的策略回收，使用替代能源技术例如，经济和社会规划的权力下放和民主化，以及一些主要工业部门，包括农业和能源工业的改组。与末世环境论相比，所谓的“解放”环境论采取了一种更积极和实际的方法，其中一个方面是努力促进生态意识和“管理”环境的伦理。解放环保主义的一种形式——人类福利生态学——旨在通过创造一个安全和清洁的环境来改善人类生活——是对分配正义更广泛关注的一部分，反映了后来被称为“后物质主义”的趋势，即发达工业社会的公民更重视“生活质量”问题，而不是传统的经济问题。

解放式环保主义的一些倡导者还强调发展小规模的经济生产系统，这种系统将与周围生态系统的自然过程更紧密地结合在一起。这位美国生态学家在工作中提出了这种更注重环境整体的经济规划方法巴里平民德国经济学家恩斯特·弗里德里希·舒马赫．与淡化自然系统相互联系的早期思想家相反，康莫纳和舒马赫强调与自然合作的生产过程，而不是反对自然，鼓励使用有机和可再生资源，而不是合成产品(例如，塑料和化学化肥)，并提倡可再生能源和小规模能源(如风能和太阳能)以及支持有效的政府政策公共交通还有能源效率。

20世纪90年代，“全球化思维，本地化行动”这一流行口号唤起了解放的方法。但是，在高度城市化和工业化的社会，它的小规模、分散的计划和生产被批评为不现实。（另请参阅城市规划；经济规划．)

生物中心学派

社会生态和深层生态

强调小规模的经济结构和生态危机的社会层面也是被称为“生态危机学派”的一个特征社会生态学他的主要支持者是美国的环境无政府主义者穆雷Bookchin．社会生态学家将环境恶化的原因追溯到人类社会中存在的不公平的等级关系，他们认为这是现代资本主义国家大规模社会结构的特有现象。因此，他们认为，最环保的政治和社会组织形式是基于分散的小规模社区和生产系统。

一种更为激进的学说，被称为深层生态学它以早期环保运动的保护主义主题为基础。它的主要发起人是挪威哲学家阿恩·Næss，美国社会学家比尔·德瓦尔和美国哲学家乔治会话他和社会生态学家一样不信任资本主义和工业技术，支持分散的社会组织形式。深层生态学家还声称，人类需要重新获得与非人类本性的“精神”关系。他们认为，通过理解生态圈中包括人类在内的所有生物之间的相互联系，并对非人类的本性产生共鸣，人类将会发展出一种生态意识和生态团结感。相互联系的生物中心原理是由英国环保主义者广泛发展起来的詹姆斯•洛夫洛克，他在假定盖亚:地球生命的新视角(1979)认为，地球是一个独立的、有生命的、自我调节的实体，即使没有人类的存在，也有能力重建生态平衡。尽管深层生态学强调精神性，但一些更为极端的形式被强烈批评为反人道主义，理由是它们反对饥荒救济和移民，并接受因深层生态学而造成的大规模生命损失艾滋病和其他大流行．

动物权利

强调自然的内在价值和相互联系是动物权利运动发展的基础，其行动主义受到了诸如动物解放(1975)，由澳大利亚哲学家彼得·辛格,动物权利的案例(1983)，由美国哲学家汤姆里根．动物权利方法不仅仅是对虐待和虐待动物，要求终止一切形式的动物剥削，包括在科学和医学实验中使用动物以及作为娱乐来源(例如，在动物园中使用动物)马戏团,牛仔竞技秀以及比赛)和食物。

Ecofeminism

压迫、等级制度和与自然的精神关系也一直是人们关注的中心问题ecofeminism．生态女性主义者认为，人类对自然的破坏和男性对女性的压迫之间存在联系，这种联系源于政治理论和社会实践，在这些政治理论和社会实践中，女性和自然都被视为被拥有或控制的对象。生态女性主义者的目标是让妇女在追求环境无害和社会公正的社会中发挥核心作用。然而，对于如何看待自然与女性之间的关系，他们一直存在分歧，他们认为这种关系比自然与男性之间的关系更亲密，更“精神”。文化生态女性主义者认为这种关系是女性的生育和养育角色所固有的，而社会生态女性主义者在承认这种关系的直接性的同时，声称这种关系源于将女性主要限制在私人领域的社会和文化等级制度。

环境运动的历史

关注对人类生活的影响等问题空气和水污染至少可以追溯到罗马时代。污染与?的传播有关疫情疾病在14世纪晚期到16世纪中期的欧洲，以及土壤保护早在2000多年前，中国、印度和秘鲁就有了这种习俗。但是，总的来说，这种关切并没有引起公众的积极行动。

当代环保运动主要起源于19世纪晚期对欧洲乡村和美国荒野保护的关注，以及人类活动期间污染对健康的影响工业革命．与当时占主导地位的政治哲学相反，自由主义早期的环保主义者认为，所有的社会问题，包括环境问题，都可以而且应该通过自由市场来解决。早期的环保主义者认为，应该由政府而不是市场来承担保护环境和确保环境安全的责任保护的资源。早期的资源保护哲学是由吉福德Pinchot(1865-1946)，美国林业局的第一任局长，对他来说，环境保护代表着对资源的明智和有效利用。几乎在同一时间，在美国，一种更强烈的生物中心主义方法出现在保护主义哲学中约翰·缪尔(1838-1914)，创办了塞拉俱乐部,奥尔多·利奥波德(1887-1948)，野生动物管理教授，1924年新墨西哥州的吉拉国家森林被指定为美国第一个国家荒野区，他发挥了关键作用。利奥波德提出了土地伦理的概念，认为人类应该从自然的征服者转变为自然的公民;他的散文，在他死后汇编一本沙郡年鉴(1949)，对后来的生物中心主义环保主义者产生了重大影响。

大多数早期的环保主义者认为，政府而不是市场应该承担保护环境和确保资源节约的责任。

从19世纪末到20世纪中期建立的环保组织主要是中产阶级的游说团体，他们关注自然保护、野生动物保护以及工业发展和环境污染城市化．还有一些科学组织关注自然历史和保护工作的生物学方面。

尽管在此期间美国在这方面的努力处于世界领先地位，但欧洲和大洋洲也发生了其他值得注意的保护发展。例如，一群瑞士科学家和环保人士说服政府在瑞士阿尔卑斯山划出14000公顷(约34600英亩)的土地，作为欧洲第一块国家公园到1914年。在新西兰，当地鸟类保护协会(后来的皇家森林和鸟类保护协会，或森林和鸟类)于1923年成立，以应对卡皮蒂岛牲畜的破坏。

从20世纪60年代开始，环保主义的各种哲学流派通过以激进的非政府组织和环保主义政党的形式建立的“绿色”政治运动得到了政治表达。尽管环境运动各不相同，但四大支柱为政治生态的广泛目标提供了一个统一的主题:保护环境、基层民主、社会正义和非暴力。但是，对于少数环保组织和个人积极分子的参与ecoterrorism,暴力被认为是对某些利益集团，特别是伐木和采矿业，对自然的暴力对待的合理回应。在工业化的西方，当代绿色运动的政治目标集中在改变政府政策和促进环境社会价值。例子包括上世纪七八十年代塔斯马尼亚州阻止佩德湖洪水泛滥和富兰克林河筑坝的运动;美国和西欧的抗议活动核能发展，特别是在发生灾难性事故之后三里岛(1979)和切尔诺贝利核事故(1986);相关争议长达数十年铀澳大利亚北部地区的采矿，包括Jabiluka矿;抗议森林砍伐在印度尼西亚和亚马逊河流域；在一些国家也开展了限制温室气体通过人类活动释放。在工业化程度较低的国家或发展中国家，环境保护主义与“解放”政治和政治的关系更为密切基层民主在以下问题上贫困民主化，政治和人权，包括妇女权利和土著国人民。例子包括Chipko运动印度将森林保护与妇女权利联系起来;泰国的穷人大会(Assembly of the Poor)是一个争取参与环境和发展政策权利的运动联盟。

当代环境运动的早期策略是自觉的积极和非常规的，包括直接的抗议行动，旨在阻碍和引起对环境有害的政策和项目的注意。其他策略包括公共教育和媒体运动、社区指导的活动和传统的游说政策制定者和政治代表。该运动还试图树立公共榜样，以提高对环境问题的认识和敏感性。这些项目包括循环利用、绿色环保消费主义(也称为“购买绿色”)，以及建立替代社区，包括自给自足的农场、工人合作社和合作住房项目。

环境运动的选举策略包括环境候选人的提名和绿色政党的注册。这些政党被认为是一种新型的政治组织，可以将基层环保运动的影响直接影响到政府机构，使环境问题成为公共政策的核心问题，并使国家机构更加民主、透明和负责。世界第一绿色的方-价值观党，一个在新西兰的全国性政党，和联合塔斯马尼亚集团，组织在澳大利亚塔斯马尼亚州-成立于20世纪70年代初。1979年，瑞士选出了第一位明确的绿色国家立法机构成员;后来，在1981年，四个绿党赢得了比利时的立法席位。前苏联集团也成立了绿党，他们在一些国家的解体中发挥了重要作用共产主义在亚洲、南美和非洲的一些发展中国家，尽管他们在选举中几乎没有取得成功。

最成功的环保党派是德国绿党(die Grünen)，成立于1980年。虽然在当年的联邦选举中未能获得代表，但它在1983年和1987年两次进入联邦议院(Bundestag)，分别赢得5.6%和8.4%的全国选票。该党在1990年没有赢得代表席位，但在1998年它与民族民主党组成了执政联盟社会民主党和该党领袖，Joschka Fischer他被任命为该国外交部长。

在20世纪的最后20年里，绿党在一些国家赢得了全国代表，甚至在20世纪90年代中期在都柏林和罗马等欧洲首都担任市长。在欧洲之外，新西兰的绿党在1990年大选中赢得了7%的选票，该党是1990年由以前的价值观党重组而来的;到2002年，它的影响力已经增长到全国121个议会席位中的9个，到2014年增长到14个席位。

到这个时候，绿党已经成为广泛的政治工具，尽管他们继续关注环境问题。在制定党的政策时，他们试图将环境哲学的价值观应用于他们国家面临的所有问题，包括外交政策、国防、社会和经济政策。

尽管一些环保党派取得了成功，但环保人士对选举政治的最终价值仍存在分歧。对一些人来说，参与选举是必不可少的，因为它提高了公众对环境问题的意识，并鼓励传统政党解决这些问题。然而，其他人则认为，选举成功所必需的妥协总是会破坏基层民主和直接行动的精神。这种紧张关系在德国绿党中表现得最为明显。党的Realos(现实主义者)接受了与其他政党(包括观点有时与绿党相反的传统政党)结盟和妥协的必要性。相比之下，手艺人(原教旨主义者)认为，直接行动仍应是政治行动的主要形式，不应与其他政党缔结任何协定或联盟。同样，在英国，绿党在一些地方选举中取得了成功，但未能赢得全国层面的代表(尽管它在1989年的欧洲议会选举中赢得了15%的选票)，这种紧张关系在所谓的“选举主义者”和“激进派”之间的争论中得到了证明。

党内民主的推行也造成了环保政党内部的分裂。特别是，早期的策略，如党员持续参与政策制定，基层控制所有的政党机构和决策，以及选举议员的立法轮换以防止职业政治家的产生，当绿党赢得地方、国家或地区议会的代表时，有时被认为是无益的和破坏性的。

到20世纪80年代末，环境保护主义已经成为一种全球性和全国性的政治力量。一些环境非政府组织(例如,绿色和平组织,地球之友，以及世界野生动物基金会)建立了重要的国际存在，在世界各地设有办事处和集中的国际总部，以协调游说活动，并作为其国家附属组织的竞选中心和信息交换所。建立跨国联盟过去是、现在仍然是发展中国家环境组织和基层运动的另一项重要战略，主要是因为它促进了信息和专门知识的交流，但也因为它加强了国际一级的游说和直接行动运动。

通过其国际行动主义，环境运动已经影响了国际政治议程。虽然在20世纪60年代之前，有少量的双边和多边国际环境协议生效，但自1972年以来联合国人类环境会议在斯德哥尔摩，多边环境协议的种类已经增加，涵盖了环境保护的大部分方面，以及许多具有环境后果的做法，如焚烧森林化石燃料，贸易濒危物种,危险废物的管理尤其是核废料和武装冲突。关于环境问题的公开辩论性质的变化也反映在1992年会议的组织上联合国环境与发展会议(地球峰会)在巴西里约热内卢举行，约180个国家和各种商业团体、非政府组织和媒体参加了会议。在21世纪，环境运动结合了传统的关注保护，保存，以及污染随着对旅游、贸易、金融投资和行为等各种经济实践的环境后果的当代关注战争．环保主义者可能会加强20世纪后期的趋势，在此期间，一些环保组织越来越多地与其他解放组织(如人权组织和土著人民组织)合作，而且还与其他组织合作公司还有其他业务。

写的洛林艾略特他是堪培拉澳大利亚国立大学国际关系系研究员。

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