浸信会

一些浸信会教徒认为，从耶稣诞生之日起，浸信会教堂就一直没有中断施洗约翰和使徒的耶稣基督．另一些人将其起源追溯到再洗礼教是16世纪欧洲大陆的一场新教运动。然而，大多数学者同意，浸信会，作为一个讲英语的教派，起源于17世纪清教主义的一个分支公理制．

在早期的浸信会生活中有两个群体:特殊浸信会和一般浸信会。特殊浸信会坚持特定的教义赎罪基督只为选民而死，所以我们是坚强的加尔文主义的(遵循宗教改革的教义约翰加尔文)朝向;的一般的浸信会教徒坚持普遍赎罪的教义——基督为所有人而不仅仅是为选民而死——代表了更温和的加尔文主义Jacobus阿米尼乌斯他是17世纪荷兰神学家。这两种流派的区别还在于与各自起源点有关的教会制度的不同。浸礼会总教友从英语分裂主义分子而特殊浸礼会的根源在于非分离主义的独立。

分裂主义者和非分裂主义者都是公理会主义者。他们对教会的性质和管理有着相同的信念。他们认为教会生活应该按照教会的模式来安排新约教会，对他们来说，这意味着教会应该是只由信徒组成的自治机构。

然而，他们对英国国教的态度不同。分离主义者争辩说英国国教是一个虚假的教会，并坚持与它彻底决裂。非分裂主义者在精神上更普世，他们寻求在基督徒之间维持某种团结的纽带。虽然他们认为有必要将自己与教区教会的腐败隔离开来，但他们也认为拒绝一切形式的交流和团契是对基督教慈善事业的违背。虽然许多非分离主义者退出并建立了自己的崇拜，但他们不会走到断言教区教堂缺乏真正教会的所有标志。

虽然特殊浸信会代表了主要的继续浸信会传统，但一般浸信会首先出现。1608年，宗教迫害导致一群林肯郡的分离主义者在英国寻求庇护荷兰．一支部队驻扎在阿姆斯特丹约翰。史密斯(或史密斯)，一个剑桥毕业了，做自己的牧师;另一组在约翰·罗宾逊的带领下迁往莱顿。在一场关于教会成员资格的辩论中，当受洗的问题出现时，史密斯的结论是，如果分离主义者的论点“使徒宪法中的教会只由圣徒组成”是正确的，那么受洗应该仅限于信徒。他认为，这是新约教会的做法，因为他找不到为婴儿施洗的圣经支持。史密斯发表了他的观点《野兽的性格(1609年)，并在同一年进行浸礼首先他自己，然后36人，谁加入了他形成浸信会。此后不久，史密斯发现了一种门诺派教徒(再洗礼派)团体开始质疑他为自己洗礼的行为。他的结论是，只有在没有真正的教会可以获得有效的洗礼的情况下，这才是合理的。经过一番调查，史密斯建议与他们联合。这遭到了Thomas Helwys和其他成员的反对，他们在1611年或1612年回到英国，在伦敦建立了浸信会教堂。阿姆斯特丹的家长小组很快就消失了。

特殊浸信会起源于1616年亨利·雅各布(Henry Jacob)在泰晤士河对岸的萨瑟克(Southwark)建立的一个非分离主义教会。1638年，在约翰·斯皮尔伯里的领导下，一些成员退出，成立了第一个特殊浸信会。

从1640年到1660年的二十年构成了早期浸信会成长的伟大时期。浸信会传教士在这位清教徒领袖的篝火旁赢得了许多信徒奥利弗·克伦威尔的军队。最大的收获是特别浸信会，而一般浸信会遭受叛逃到贵格会教徒．后恢复的斯图亚特王室1660年，这两个群体都受到严重残疾的限制，直到1689年的《宽容法案》有所放宽。

在接下来的几十年里，浸信会的活力被怀疑主义的入侵所耗尽，他们的教会普遍减少，死亡或成为一位论派．特殊浸信会退回到一种防御性的、严格的超加尔文主义。在特别浸信会中英格兰复兴是福音派复兴影响的结果，由英国浸信会牧师安德鲁·富勒，罗伯特·霍尔和威廉·凯里．凯里于1792年成立了英国浸信会传教士协会，开创了现代外国传教士在英语世界的运动，并成为第一个前往印度的传教士。一个新连接一般浸信会团体，神学上的卫斯理，成立于1770年，一个世纪后，在1891年，它与特别浸信会联合起来，形成了大不列颠和爱尔兰浸信会联盟。

到19世纪末，浸信会与其他非国教教会一起，在英国达到了他们的影响力的顶峰，他们的传教士中有几个人具有国际声誉。浸礼会的影响与教堂的命运密切相关自由党，其中浸信会大卫·劳埃德·乔治是个引人注目的领袖。第一次世界大战后，英国浸信会教徒的影响力和人数开始下降。

浸信会由英国浸信会传教士在澳大利亚(1831年)和新西兰(1854年)建立。在加拿大美国的浸信会起源于埃比尼泽·莫尔顿(Ebenezer Moulton)的活动，这位来自马萨诸塞州的浸信会移民于1763年在新斯科舍省(Nova Scotia)组织了一座教堂。在安大略最早的浸信会是由支持者他们在美国独立战争后越过边境，而其他教堂则是由来自苏格兰的浸信会移民以及来自佛蒙特州和纽约的传教士建立的。

北美英国殖民地的浸信会教堂主要是本土的，是与英国同时发生在殖民地清教徒中的左倾运动的产物。虽然一些移民以浸信会教徒的身份前往新大陆，但更典型的情况是，他们在抵达殖民地后接受浸信会的观点，就像美国第一任总统亨利·邓斯特(Henry Dunster)的情况一样哈佛大学大学,罗杰威廉姆斯．

殖民时期

美国第一浸信会成立于普罗维登斯(在今天的罗德岛)在1638年由罗杰威廉姆斯被驱逐后不久马萨诸塞湾殖民地．虽然威廉斯的一般加尔文神学立场大致类似于斯皮尔斯伯里，在成为浸信会之前，他采取了更狭隘的分离主义观点的教会。威廉斯很快得出结论，所有的教会，包括在普罗维登斯新成立的教会，缺乏适当的基础，这一缺陷可以补救，只有通过一个新的使徒分配，当新的使徒将出现重建真正的教会。

威廉姆斯的叛变使教会没有了强有力的领导，从而使它有可能在1652年在浸信会的平台上重组。整个殖民地都有分散的浸信会活动，但唯一大规模的浸信会活动是在罗德岛，那里的教会在1670年联合成一个协会。早期的浸信会教徒从未获得强大的力量。他们的大多数教会都衰落了，其中一些，包括普罗维登斯教会，被重组为特殊浸信会。幸存下来的6个教会从未进入美国浸信会的主流生活，对其发展几乎没有影响。

最早的强大的特别浸信会中心在殖民地纽波特，罗德岛，在1641年至1648年之间，一个教堂聚集了医生和牧师约翰克拉克采取浸信会的观点。除了在缅因州基特里有一个短暂存在的教堂外，在一个世纪的大部分时间里，在新英格兰只有另外两个特别浸信会教堂。一次是在马萨诸塞州的斯旺西;另一次是1665年在波士顿举行的。另一个特殊浸信会于1683年或1684年在南卡罗来纳州的查尔斯顿建立。

早期美国浸信会活动的中心在中部殖民地。1707年，新泽西州、宾夕法尼亚州和特拉华州的五个教会联合起来成立了费城浸信会，并通过该协会开展了积极的传教活动。到1760年，费城协会包括位于现在的康涅狄格州、纽约州、新泽西州、宾夕法尼亚州、特拉华州、弗吉尼亚州和西弗吉尼亚州的教堂;到1767年，进一步增加的教会有必要形成两个附属协会，沃伦在新英格兰和Ketochton在弗吉尼亚州。费城协会还在1751年在卡罗来纳组织了查尔斯顿协会。

虽然这个跨殖民地的特殊浸信会组织在美国独立战争前的几十年里领导了美国浸信会生活的发展，但这种发展在很大程度上是18世纪被称为“浸信会”的宗教复兴的产物大觉醒．尽管浸信会信徒只是在南方的最后阶段才直接参与了大觉醒运动，但他们从那些被其他人的讲道“唤醒”的人中吸引了大量的新兵。除了加强和增加“常规”浸信会之外，新英格兰的觉醒运动还产生了一群复兴的浸信会教徒，被称为独立浸信会教徒，他们很快就与旧的新英格兰浸信会教会联合起来。然而，在南方，他们维持了较长一段时间的独立存在。舒贝尔·斯特恩斯是新英格兰独立浸信会的一员，他在1755年移居到北卡罗来纳州的桑迪溪，并发起了一场迅速渗透到整个皮埃蒙特地区的复兴运动。1758年，他组织的教堂聚集在一起，组成了桑迪溪协会。从教义上讲，这些教会与旧的“常规”浸信会没有什么不同，但旧教会认为他们的情感过度和教会的不规范在两个群体之间造成了相当大的紧张关系。然而，到1787年，双方达成了和解。

在几个殖民地，浸信会教徒在法律残疾的情况下劳动。1651年，奥巴底亚·霍姆斯因拒绝支付因在马萨诸塞州林恩举行非法会议而被处以的罚款而被公开鞭打，这促使约翰·克拉克写下了他的书来自新英格兰的坏消息(1652)。14年后，波士顿的浸信会教徒被罚款、监禁，并被拒绝使用他们建立的会议室。在新英格兰，为支持国教而纳税是一个持续争议的原因，而在弗吉尼亚州，必须获得传教许可证的问题成为一个煽动性的问题。

黑人教堂的发展

黑色的教堂是美国浸信会生活的重要组成部分。在大觉醒时期(18世纪20年代至40年代)，许多奴隶皈依并成为浸信会的成员。虽然在内战之前有黑人浸信会教堂，但在内战之后，这些教堂迅速增加解放奴隶宣言(1863年)，一项解放反叛联邦的南方邦联州奴隶的法令。州和地区会议成立，全国浸信会成立于1880年。到1900年，黑人浸信会教徒的人数超过了所有其他教派的黑人信徒。在吉姆·克劳(Jim Crow)种族隔离和被排斥在美国生活大多数方面的岁月里，黑人教堂是黑人社区生活的焦点。在20世纪60年代的民权斗争中，主要的领导，包括由马丁·路德·金来自黑人教堂。

虽然浸信会在20世纪受到分裂倾向的困扰，但也有一种更大的团结和凝聚力的趋势浸信会世界联盟．19世纪是浸信会传教活动最活跃的时期。在亚洲的努力是由威廉·凯里在印度，Adoniram Judson在缅甸，Timothy Richard和Lottie (Charlotte) Moon在中国。最初的浸信会出现在非洲始于1793年，当时来自南卡罗来纳的前奴隶大卫·乔治经由新斯科舍的哈利法克斯到达塞拉利昂。1819年，弗吉尼亚州里士满的黑人浸信会教徒发起了更有组织的活动，他们在1821年把洛特·卡里送到塞拉利昂，然后在1824年把他的行动基地转移到利比里亚。到20世纪后期，浸信会信徒主要集中在刚果(金沙萨)、尼日利亚和喀麦隆。后来的起源是拉丁美洲的浸信会。

欧洲浸信会的先驱是约翰·格哈特·昂肯(Johann Gerhardt Oncken)，他于1834年在汉堡组织了一个教堂。翁肯结识了在德国学习的高露洁神学院的巴纳斯·西尔斯(Barnas Sears)，他和另外六个人一起接受了西尔斯的洗礼。从这个中心，福音活动扩展到整个德国，并在东欧其他地方建立了传教团。浸信会活动在法国、意大利和西班牙独立发起。瑞典浸信会始于1844年在纽约受洗的水手古斯塔夫·w·施罗德(Gustaf W. Schroeder)和1847年接受翁肯(Oncken)洗礼的水手弗雷德里克·o·尼尔森(Frederick O. Nilsson)的皈依。

浸信会在亚洲、非洲、拉丁美洲和欧洲的扩张导致1905年在伦敦成立了世界浸信会联盟。这个联盟的目的是提供互相鼓励，交换信息，协调活动，以及更大的浸信会团契的意识。

最显著的增长发生在俄罗斯在那里，受昂肯的影响，一个俄罗斯浸信会联盟于1884年成立。另一个浸信会，福音派基督徒联盟，是在1908年由一个受英国浸信会影响的俄罗斯人组织的。对浸信会教徒的严重迫害在1905年有所放松，其余的残疾人数也有了适度增长。1917年的革命宣告了良心的自由，标志着一个惊人进步时期的开始俄罗斯浸信会有大约50万信徒，而福音派基督徒联盟有400多万信徒。然而，1929年的苏联宪法再次给他们施加了压力。这两个组织于1944年合并，在苏联成立了福音派基督教-浸信会全联盟理事会(All-Union Council of Evangelical christians - baptist)，但这两个组织的成员人数急剧下降，但在20世纪80年代，估计有超过50万的成员证明了这些信徒坚持信仰的坚韧。

最初，浸信会教徒在神学上的特征是强烈到温和加尔文主义．在英国和美国，占主导地位的持续传统是特殊浸信会。到了1800年，这个古老的传统开始被福音派的教义所取代，这些教义是由英国福音派复兴的领袖和美国的大觉醒运动所形成的。到了1900年，古老的加尔文主义几乎完全消失了福音派的教义是占主导地位的。福音主义的和解倾向及其几乎完全专注于“心灵宗教”和皈依的经验在很大程度上剥夺了它的任何坚实的神学结构，从而打开了一扇门，随后被称为现代主义的新神学潮流。现代主义，这是一种试图调整基督教信仰以适应新的知识气候，在20世纪早期在英国和美国的浸信会中取得了很大的进展，浸信会提供了许多杰出的运动领导人，包括谢勒马修斯和哈里爱默生福斯迪克。许多人认为这些观点是对基督教独特性的威胁启示，所产生的反反应被称为原教旨主义(强调圣经字面主义的运动)。

由于随后的争议，许多浸信会教徒对神学产生了厌恶，并满足于在促进教派事业方面找到他们作为浸信会教徒的团结。到1950年，在南方之外，现代主义者和原教旨主义者都对自己在这场争论中的立场感到失望，正是在这两个阵营的信徒中，一场更具创造性的神学交锋开始发生。虽然大多数浸信会信徒在他们的兴趣和关注方面仍然是非神学的，但有许多迹象表明，浸信会的领导层越来越认识到重新进行神学探索的必要性。

浸信会的统一和一致性是基于他们共同持有的六种不同的信念，尽管不一定是不同的。

1.最高权威圣经在所有的信仰和实践上。浸礼会教徒是一个没有信仰的民族，他们的最终诉求一直是圣经，而不是他们可能不时发表的信仰告白，以表明他们普遍接受的观点。

2.信徒的洗礼．这是浸礼会教徒最明显的信念。他们认为，如果洗礼是基督徒的徽章或标志，如果一个基督徒是一个信仰已被唤醒的信徒，那么正确实施的洗礼必须只是信徒的洗礼。此外，如果基督徒的生命是分享基督的生、死和复活，如果它涉及到旧生命的死亡和新生命的复活，那么洗礼的行为必须反映这些条款。符号必须与它所表示的东西一致。正是因为这后一个原因，浸信会被引导坚持浸作为使徒形式的仪式。

3.教堂只由信徒组成。浸礼会教徒拒绝地域或教区教会的概念，坚持认为教会只由那些被基督聚集起来并信任他的人组成。因此，教会的成员资格仅限于那些——从慈善的角度来看——能明确证明他们的基督教信仰和经历的人。

4.所有基督徒在教会生活中一律平等。根据所有信徒都要担任牧师的教义，浸信会教徒不仅明白每个基督徒都可以担任其他成员的牧师，而且每个教会成员在决定教会事务方面都有平等的权利和特权。牧师有特殊的责任，来自教会的同意，只有他们可以履行，但他们没有独特的祭司地位。

5.当地教会的独立性。根据这一原则，浸信会肯定一个适当组成的教会是完全装备来事奉基督的，不需要从任何来源，除了基督，在自己的生活之外获得它的权威。浸礼会，然而，一般没有理解，一个地方教会是自治的意义上，它是孤立的，脱离其他教会。由于每个基督徒都有义务为彼此祷告，并保持彼此的圣餐，所以特定的教会也有类似的义务。因此，各个教会通过形成协会和惯例来证明他们在基督里的合一。

6.政教分离。从斯密斯时代起，浸信会教徒就坚持认为教会必须自由地成为基督的教会，决定自己的生活，并在不受外界干涉的情况下，制定自己的服从基督的道路。因此，斯密斯断言

裁判官不是凭借他的职务来干涉宗教或良心问题，强迫和强迫人们接受这种或那种形式的宗教或教义，而是让基督教自由地接受每个人的良心。

浸信会教徒在英国和美国都处于争取宗教自由斗争的最前线。他们珍视罗得岛州早期确立的自由，并在确保美国宪法采用“无宗教测试”条款和第一修正案所体现的保障方面发挥了重要作用。

很少有浸信会教徒愿意变得如此宗派主义，以至于拒绝其他教派使用基督教的名字。除了南方浸信会以外，大多数浸信会都与包括世界教会理事会在内的跨教派和普世团体充分合作。