东正教

的1054年的分裂东方和西方的教会之间的隔阂的高潮是一个循序渐进的过程开始于公元第一世纪,继续通过中世纪。语言和文化的差异,以及政治事件,促成了隔阂。从4到11世纪,君士坦丁堡(现在伊斯坦布尔),东正教的中心,也是东罗马的首都,或拜占庭帝国,,而罗马,在蛮族入侵之后,下跌的影响下神圣罗马帝国西方的政治对手。在西方神学的影响下圣奥古斯汀的河马(354 - 430),而在东方教义认为是由希腊的父亲。神学上的差异可以解决,如果两个领域没有教会权威的同时开发出不同的概念。罗马主导地位的增长,基于的概念使徒的起源罗马教会的,是不符合东部认为某些地方churches-Rome的重要性,亚历山大,安提阿,后来,Constantinople-could决定只能由数字和政治意义。东,最高权力机构在解决学术争论是大公会议。

当时罗马和君士坦丁堡之间1054年的分裂,东正教的成员遍布中东、巴尔干半岛和俄罗斯,在君士坦丁堡的中心,也被称为“新罗马。“历史的沧桑大大修改了东正教的内部结构,但即使在今天的大部分成员生活在同一个地理区域。传教士向亚洲和移民向西部扩张,然而,帮助全球维护正统的重要性。

东正教的奖学金“独立的”教堂(正规的和行政独立),君士坦丁堡的大主教持有名义上或名誉地位。历史上独立的教堂的数量不同。在21世纪初有很多:君士坦丁堡(伊斯坦布尔)的教堂亚历山大的教堂(非洲)安提阿教会(与总部在大马士革,叙利亚),和耶路撒冷的教会,俄罗斯,乌克兰,乔治亚州,塞尔维亚,罗马尼亚,保加利亚,塞浦路斯,希腊、阿尔巴尼亚、波兰,捷克和斯洛伐克共和国美国。

也有“自治”教堂(保留一个令牌规范依赖母亲看到)在克里特岛,芬兰和日本。前九个独立的教会是由“族长”别人大主教或展会组织。这些标题是严格意义上的荣誉。

独立的教堂的优先顺序列出并不能反映其实际影响或数字的重要性。君士坦丁堡的主教,亚历山大和安提阿,例如,现在只有阴影的过去的荣耀。然而,仍然是一个共识,君士坦丁堡的荣誉高于一切,被古代经典,因为它是古代帝国的首都,应该保持作为一个符号和工具的教会的团结与合作。现代pan-Orthodox会议因此召开了君士坦丁堡的普世牧首。几个独立的教堂是事实上的国家教会,俄罗斯最大的教堂。然而,它不是标准的国籍而是领土原则的规范组织东正教堂。

自俄国革命有很多混乱和管理冲突在东正教堂。在西欧和美洲,特别是,重叠的地区已经建立,和政治热情导致了教会组织的形成没有明确规范的状态。虽然引发了争议,建立独立的东正教在美国(1970)的主教莫斯科作为其既定目标恢复正常的领土统一在西半球。2018年10月,俄罗斯东正教教堂断绝合作关系,后者批准后与君士坦丁堡的基督教主教的,独立的乌克兰的独立的教会;巴塞洛缪我普世牧首,正式承认的独立性东正教的乌克兰从2019年1月俄罗斯东正教。

基督教的几乎完全消失在小亚细亚,重组的东正教教堂在巴尔干半岛,的悲剧俄国革命(1917),和正统的西方侨民从根本上改变了整个结构的正统的世界。从第一次世界大战至今,深刻的技术变革,暴力冲突在以前无法想象的规模,和经济文化全球化。然而,尽管许多挑战和变化,东正教都保留有教条和神学统一关于信仰,传统,信仰,和道德规范。这个团结继续尽管正统基督教包含不同国家教会,每个都有自己的管辖和信仰的表达。

普遍的参与

在两次世界大战之间,君士坦丁堡的基督教主教的许多正统的教会人士,希腊、巴尔干半岛的教堂,和俄罗斯移民参加了基督教信仰合一的运动。后第二次世界大战然而,国家没有加入教会的穿越到新创建的世界教会委员会的(1948);只有君士坦丁堡和希腊。形势大幅改变在1961年,当时莫斯科主教的申请会员,很快就被其他独立的教堂紧随其后。之前和之后的1961年,东正教教堂一再宣称他们的会员没有暗示任何相对论的理解基督教真理但证明他们愿与所有基督徒讨论的最佳方式恢复失去的基督教的团结,以及常见问题基督教行动和证人在现代世界。

基督教主教的,尽管一些忠实的犹豫,投入了与罗马天主教会特别注意对话。在1960年代族长雅典那哥拉我和教皇保罗六世在耶路撒冷、伊斯坦布尔和罗马,象征性地解除令人厌恶的人实施1054年和其他手势的友好关系,尽管有时这些举措被错误地解释为如果他们结束分裂本身;正统的观点认为,完整的统一可以恢复只有在真理的丰满见证了整个教堂和批准在神圣的圣餐。尽管严格的批评,保守的东正教徒,雅典那哥拉和他的继任者不仅改善与罗马的关系,还参与对话圣公会,东方正统的教堂,甚至非基督徒,包括穆斯林和犹太人。

作为普世牧首,巴塞洛缪我(为1991年)解决的问题范围以外的东正教教堂。他支持土耳其加入欧盟的申请欧盟并显示这样一个致力于全球环境问题,他被称为“绿色族长。”

所有正统教义的公式、礼拜仪式的文本和教义声明确认索赔,东正教保存原来的使徒信仰中表达,也是常见的基督教第一世纪的传统。东正教认为七大公委员会- - - - - -尼西亚我(325),君士坦丁堡我(381),以弗所(431),迦克墩会议(451),君士坦丁堡二世(553),君士坦丁堡三世(680 - 681)尼西亚二世(787),但认为其他的法令,后来委员会同样也反映了原始信仰(例如,君士坦丁堡的议会支持的神学圣格列高利Palamas在14世纪)。最后,它认识到自己是持票人不间断的生活表达其真正的基督教传统敬拜在的生活圣人,在整个神的子民的信仰。

在17世纪,作为一个与各种“《忏悔录》”的改革,出现了一些“正统的自白”,由当地议会支持但事实上与个人相关作者(例如,Metrophanes Critopoulos, 1625;佩特罗莫希拉,1638;Dositheos耶路撒冷,1672)。这些供词是公认的今天具有历史重要性。正统的神学家,而不是寻求文字符合任何特定的忏悔,将寻找一致性圣经和传统,因为它表达了古老的议会,在的作品教堂的父亲(早期教会的神学权威),和不间断的礼拜仪式。大多数神学家不会回避新配方是否保存传统的一致性和连续性。

特别的特征这态度信念是没有任何伟大的关心建立外部的标准真理——担心以来主导西方基督教思想中世纪。真理似乎是生活经验可以在教会的圣餐和圣经,议会,神学是正常的表情。甚至教会会议,在正统的角度来看,必须接受教会的身体为了被视为真正的宗教。因此,最终真相被视为自己的标准:有迹象表明指向它,但这些迹象是代替真理,自由和个人经验可以在神圣的教会的团契。

因为这个视图的真理,东正教传统上不愿涉及教会权威定义宗教事务太过精确和细节。这并不是因为不愿相对主义或冷漠,而是相信真理不需要定义对象的经验和合法的定义,当它发生时,应该主要是在排除错误和不假装揭示真相本身被认为是出现在教堂。

学说的发展有关三一和化身,因为它发生在前八世纪基督教的历史,与人类的参与神圣生活的概念。

东部(希腊)父亲总是暗示这个短语的圣经故事中找到人类的创造(《创世纪》1),根据“神的形象和样式”,意味着人类并不是自主的人,他们的最终性质是由他们与神的关系。在天堂亚当和夏娃被称为参与神的生活,在他的自然增长从荣耀,荣耀他们的人性”。“是”上帝”,因此,人类的自然状态。这一原则尤为重要,与父亲的对人类的看法自由。等神学家圣格雷戈里撒的(4世纪)和圣马克西姆斯忏悔者(7世纪),人类真正自由只有当他们与上帝交流。否则他们只是奴隶身体或“世界”,最初上帝的命令,他是注定要统治。因此,的概念罪从上帝和人类的减少意味着分离到一个单独的和独立的存在,他们被剥夺了自然神的荣耀和自由。

上帝的自由,享有的亚当,隐含的可能性下降远离神。这是不幸的选择由亚当和夏娃,使他们近似人类的和不自然的存在。这个新国家是最自然的一面死亡。在这个角度看,“原罪作为一个国家”是不明白那么多内疚继承了亚当和夏娃,但作为人类生活的自然条件,以死亡。死亡率是现在每个人出生时继承了什么,让一个人斗争的存在,自我肯定牺牲他人,并最终征服动物生命的法则。“这世界的王”(即,撒旦),他也是“凶手从一开始,”统治人类。从这个死亡和罪恶的恶性循环,人类解放的死亡和理解复活的耶稣,这是实现洗礼在教堂里和神圣的生命。

的总体框架的理解上帝和人类之间的关系显然是不同于基督教West-i.e成为占据主导地位的观点。,认为怀孕的“自然”不同于“格蕾丝”,理解原罪作为继承的内疚而不是剥夺他人自由。在东方人类被视为完成时参与神;在西方人类被认为是自主,罪被视为惩罚犯罪,和优雅是宽恕的授予。因此,在西方基督教的目的的理由,但在东方,而与上帝交流和神化(theosis)。在西方教会看成是中介(笑嘻嘻的恩典)和权威(保证安全原则);在东方神的教会被认为是一种交流和个人满足再次和个人经历神的生活成为可能。

东正教是正式承诺基督论(基督的教义)定义为前八世纪的议会。连同西方的罗马天主教,它拒绝阿里乌派(相信儿子的父亲)的从属尼西亚(325),景教(相信强调基督的神圣和人类本性的独立性)以弗所(431)和monophysitism(相信基督只有一个,神性)迦克墩会议(451)。东西方教会仍然正式分享后续的传统基督论的发展,尽管卡尔西登著名的公式,“一个人在两个性质,给出不同的重点在东方和西方。强调基督的身份的先在的上帝的儿子,标志(词)约翰福音根据,是正统的基督论。在拜占庭式的图标周围,通常描绘耶稣的脸是希腊字母ο'ω'ν-the等效的犹太人神名耶和华,神的名基督教的《旧约全书》(希伯来圣经)。耶稣是因此总是出现在他的神圣身份。同样,礼拜仪式持续解决了处女玛丽作为的尊敬(“上帝生的人”),这一项,正式承认为正统在以弗所的标准,实际上是唯一Mariological(玛丽的教义)教条接受东正教。它反映了基督的教义独特的神圣的人。玛丽是崇敬仅仅因为她是他的母亲“根据肉。”

这强调个人神圣的基督的身份,基于原则亚历山大的圣西里尔(5世纪),并不意味着否定他的人性。东部的人类学(人类的教义)父亲并不认为个人作为一个自治存在,而是意味着使个人完整的人与上帝交流。因此,耶稣基督的人性,完全由神圣的词,确实是“新亚当”在他整个的人类再次收到原来的荣耀。基督的人性的每一个人都是完全的;它具有所有人类的特征——“每个自然(基督)行为根据其属性,“迦克墩会议后,宣布教皇狮子座的我——没有分离自己从神圣的词。因此,在死亡为耶稣的死亡确实是一个完整的人死亡——民众就神的儿子的“主题”的激情。theopaschite公式(在肉身受过苦的“上帝”),连同一样公式,一个标准的东方正统的教堂,特别是在第二委员会的君士坦丁堡(553)。这意味着基督的人性的确是真实不仅本身,还因为神,因为它使他死在十字架上,,救恩和救赎人类可以通过上帝alone-hence他谦逊的必要性,该基金持有人类俘虏。

这种神学的救赎和救赎的拜占庭时期的宗教圣歌是最好的表达圣周和复活节:基督是“践踏死的死,”,晚耶稣受难日,赞美诗已经高举他的胜利。救恩的构想不满意的神来支付债务亚当的罪,是中世纪西方理解它,但是修炼人与神、与神圣的人类死亡率和克服弱点,最后,神圣的生活令人喜悦的人。

基督什么一劳永逸地完成必须自由地挪用那些“在基督里”;他们的目标是“神化”,这并不意味着非人化的提高人类尊严准备他们在创建。等宴会变形或提升在东方极受欢迎,正是因为他们庆祝人类荣耀基督预计未来的赞颂神的国,当上帝将“所有。“参与基督的人性神化是真正的基督徒生活的目标,是通过圣灵。

的礼物圣灵在五旬节“叫所有人团结,”根据拜占庭时期的宗教圣歌。到这个新的统一圣保罗被称为“基督的身体”,每个基督徒进入洗礼和搽圣油(东部与西部确认)当牧师密封的油膏基督教“圣灵的恩赐。”

这个礼物,但是,需要一个人的自由响应。正统的圣徒等圣Sarov的六翼天使(1759 - 1833)将整个基督徒的生活内容描述为“圣灵的集合。“圣灵是因此被设想为人类的主要代理通过交流恢复到原来的自然状态,在基督的身体中。圣灵的这个角色反映非常丰富,各种宗教仪式和神圣的行为。崇拜通常开始的每一个行动祈祷写给圣灵,所有主要的圣礼首先调用圣灵。的圣体的东方的礼拜属性的终极奥秘基督圣灵的存在下降的崇拜集会和圣餐的面包和酒。这个调用(在希腊的重要性epiklēsis)是希腊语和拉丁语的基督徒之间的激烈争论中世纪因为质量没有任何参考的罗马教会圣灵,因此被认为是缺乏正统的希腊人。

自从第一次委员会的君士坦丁堡(381),谴责了Pneumatomachians(“对抗精神”),从来没有一个在东方正统否认精神不仅是一个“礼物”,但giver-i.e。,他是三位一体的第三人。希腊的父亲在创世记1:2看到引用的合作精神的神圣行为创造。也被视为精神活跃在“新造的人”,发生在子宫里的圣母玛利亚当她成为基督的母亲(路加福音1时35)抵达;五旬节被理解为是一个预期的“最后的日子”(徒17)时,在历史的终结,通用将达到与上帝交流。因此,所有神的果断行为完成”的父亲的儿子,通过圣灵。”

4世纪的东部和西部之间的极性了基督徒在各自的理解三一。西方的上帝是理解主要的一个本质(三位一体的人被构想为一个非理性的真理中发现启示);在东方神的tri-personality理解为基督教经验的主要事实。东部的父亲,三位一体,需要神学证明,而是上帝的基本统一。的父亲(圣格雷戈里撒的,圣格列高利Nazianzus,圣罗勒的凯撒利亚)甚至tri-theists的指责,因为上帝的概念作为一个本质上的三个本质(希腊词本质相当于拉丁吗物质和指定一个具体的现实)。对东部神学家来说,这个术语是用来指定具体的新约儿子和圣灵的启示与父亲不同。

极化的三位一体的东方和西方概念的根源Filioque争端。拉丁词Filioque(“和的儿子”)被添加到尼西亚信经在6世纪在西班牙。圣灵通过保证收益不仅“从父亲”(与原始教义宣称),但也“儿子,”西班牙议会旨在谴责阿里乌派,认为儿子是被创建。后,然而,除了成为anti-Eastern战斗口号,尤其是后查理曼大帝,Carolingian的统治者弗兰克斯800年,被加冕为皇帝的罗马人。添加终于在罗马接受法兰克人的压力。它发现理由三位一体的西方观念的框架;父亲和儿子被视为一个上帝的圣灵的启示作用。

拜占庭神学家反对,首先在地面上,西方教会无权单方面改变一个大公信条的文本,第二,因为Filioque条款隐含减少神圣的人纯粹的关系(“父与子是两个彼此的关系,但与精神”)。希腊人的父亲单独是儿子和圣灵的起源。族长Photius(9世纪)是第一个正统的神学家来显式地拼出希腊反对Filioque的概念,但争论贯穿中世纪。

东部基督徒对上帝的理解的一个重要元素是神的观念,在他的精华,是完全的和不可知的。在这种理解,上帝只能指定的负面属性:可以说上帝不是什么,但说上帝是不可能的。纯粹的消极,或“apophatic”theology-the只适用于上帝的本质在正统的看法并不是导致不可知论然而,因为上帝显示本人的父亲,儿子,和神圣而是还在他的行为,或“能量。“因此,真正认识神总是包含三个元素:宗教敬畏;个人遇到;参与能量,上帝赐予自由创造。

这个上帝的概念与人格的三位一体的理解。它也导致了官方确认的东正教神学的圣格列高利Palamas拜占庭的领袖静修士(僧侣致力于通过祈祷神安静),在1341年和1351年在君士坦丁堡的议会。委员会确认的上帝,一个真正的区别之间的不可知的精华和能量与神真正的交流成为可能。人的神化,一劳永逸地意识到在基督里,因此通过交流的神圣人类能源与人类在基督的荣耀。

直到征服君士坦丁堡的土耳其人(1453),拜占庭东正教的毋庸置疑的知识中心。远不是铁板一块,拜占庭神学往往是两极分化的人文主义的趋势,倾向使用希腊哲学,更严峻的和神秘的神学修道院圆圈。关心保护拯救希腊文化和政治帝国为首的几个著名的人文主义者采取有利的地位与西方联盟。最具创意的神学家(例如,圣Symeon新神学家逝世,1033;圣格列高利Palamas逝世,1359;和尼古拉斯Cabasilas去世,c。1390),然而,被发现在修道院的政党继续教父的灵性的传统基于神化的神学。

16、17和18世纪的黑暗时代是正统的神学。没有任何独立的神学创造力的机会Orthodoxy-the的主要地区中东,巴尔干半岛,俄罗斯。没有获得正式的神学教育除了西方罗马天主教徒或新教学校,正统的传统保留主要通过礼拜仪式,保留其丰富性和经常作为替代正规教育。最教义声明的这段时间,发布由委员会或个人神学家,是针对西方传教士的文档。

改革后的彼得大帝(1725年去世),神学教育系统组织在俄罗斯。依照西方拉丁模式的最初和配备耶稣会乌克兰训练人员,这个系统在19世纪发展成一个完全独立和神学教育的强有力的工具。俄罗斯神学风化的19世纪和20世纪产生了许多学者,特别是在历史theology-e.g。,Philaret Drozdov,瓦西里•·奥西波维奇·KlyuchevskyVasily Vasilievich Bolotov, Evgeny Evstigneyevich Golubinsky, Nikolay Nikanorovich Glubokovsky。独立于官方的神学院,世俗的非专业人员培训开发自己的神学和哲学传统,执行一个伟大的现代正统theology-e.g影响。,Alexey Stepanovich Khomyakov弗拉基米尔•Sergeyevich Solovyev,Nikolay Aleksandrovich Berdyayev。其他的,如帕维尔Florensky和谢尔盖·布尔加科夫成为牧师。大量的俄罗斯神学intelligentsia-e.g。,Bulgakov and Georges Florovsky—emigrated to western Europe after the俄国革命(1917)和中扮演主要角色普遍的运动。

巴尔干半岛的独立性,神学院也中创建希腊,塞尔维亚,保加利亚,罗马尼亚。现代希腊学者出版了重要的拜占庭教会神学教科书文本和生产标准。正统离散的犹太人——来自东欧的移民和20世纪中叶东方促成了现代神学发展通过他们建立神学中心在西欧和美国。

东正教神学家对新教条宣布教皇反应消极庇护九世:圣灵感孕说玛丽(1854)认为玛丽是没有罪,教皇(1870)认为,在一定条件下,教皇不能犯错当信仰和道德方面的教学。在连接的教条假设玛丽宣布教皇庇护十二世(1950)认为玛丽是天堂的身体和灵魂,主要关注表示反对这样的传统形式的教条。

与西方基督教思想的社会问题的趋势明显自20世纪末以来,正统的神学家通常强调,基督教信仰主要是神的国的直接经验,讲究仪式在教堂。不否认基督徒有社会责任感,他们认为这一责任作为一个在基督里的新生命的结果。这种传统的东正教教堂的位置占了非凡的生存最矛盾的和不利的社会环境下,但西方的眼睛常常表现为一种消极的宿命论。

东正教的基本结构的定义新约作品;的经典(法规和法令)的第一个七个教会会议;几个地方或省级议会的经典,其权威是被整个教堂;所谓的使徒经典(实际上教会在叙利亚的一些规定,可以追溯到公元四世纪);和“经典的父亲”,或选择提取从著名的教会领袖有规范的重要性。各种经典后来被编译在拜占庭nomocanon族长,归结于它的最终形式Photius(9世纪)。拜占庭教堂,以及现代的东正教堂,这个集合的一般原则适应其特定的情况。

经典本身并不代表一个系统或一个代码。他们这样做,然而,反映的一致视图教堂,它的使命,它的各种部门。他们也反映了教会结构的演化。东正教的今天,只有最初的自我理解的教会神学规范值。因此,那些反映的性质的经典,教会是基督的身体有一个不变的有效性。其他经典,如果他们可以被认为是历史条件的情况下,他们发出,如有更改,恕会议的权力,其他人仅仅下降了的练习。的使用和解释经典因此可能只是针对一些教会的本质的理解。这个神学维度的终极标准可以区分什么是永久的经典代表不超过历史价值。

教会的正统的理解是基于原则,证明在经典和早期基督教的传统,每个基督徒的当地社区,聚集在它主教和庆祝圣餐的本地实现整个基督的身体。“基督,天主教堂,”写道圣伊格内修斯的安提阿(c。One hundred.ce)。现代正统神学还强调,办公室的主教是神圣的部门中最高的,因此没有建立神圣主教的权力在自己的社区,或教区。当地教堂和主教,然而,可以或应该生活在隔离。教会生活的整体性,实现在每个当地社区,被认为是与其他当地教堂的现在和过去。这个身份和连续性表现在行为的任命主教,一种需要其他主教的存在为了构成会议的行动和见证使徒传承的连续性和传统。

主教主要是《卫报》的信仰,因此,社区的神圣的生命的中心。东正教的维护原则使徒继承即:,idea that the ministry of the bishop must be in direct continuity with that of the使徒的耶稣。正统的传统表达特别是在中世纪反对罗马教皇区分“使徒”办公室的主教,然而,在第一个被视为一个通用见证历史上的耶稣和他复活而后者是理解的田园为当地社区和神圣的责任,或教堂。因此,两者之间的连续性是一个连续性在信仰而不是函数。

不能神圣主教或行使colleagues-i.e部门没有统一。主教委员会的一员,或宗教会议。后尼西亚会议(325),其经典仍然有效的东正教,每个省的罗马帝国有自己的主教会议,作为一个完全独立的单位为新主教的奉献和教会法庭。在当代东正教这些函数是由每个独立的教会的主教会议完成。在早期教会的主教省会担任大会主席,通常被称为大都会。今天这个函数是实现由当地那些有时被称为灵长类动物族长(在君士坦丁堡(伊斯坦布尔)的独立的教堂,亚历山大,安提阿,耶路撒冷,俄罗斯,乔治亚州,塞尔维亚,罗马尼亚,保加利亚,乌克兰),但他也可能携带的标题大主教(在塞浦路斯和希腊)或都市(波兰,捷克共和国,斯洛伐克,美国)。大主教的标题和大都会也被广泛用作敬语的区别。

每个独立的议会的管辖权通常伴随着中东国家边界的大量异常(例如,在君士坦丁堡的管辖权在希腊群岛和安提阿的管辖几个阿拉伯国家),也关系到国家教区的正统的移民(例如,在西欧、澳大利亚和美国),经常保持在他们的母亲教会的权威。后者情况导致uncanonical重叠的正统的司法管辖区,所有基于民族的起源。几个因素,起源于中世纪,促成了现代宗教民族主义的东正教堂。这些因素包括使用方言的礼拜仪式和随后的宗教与国家文化的识别。

强调交流和团契教会生活的基本原理抑制教权主义的发展,增强的传统教会的权力层次结构。躺的早期基督教实践参与主教选举从未完全消失。在现代它在几座教堂已经恢复,包括那些在美国。除了承认,至少在某些领域,参与主教选举,正统的门外汉常常占据在教会神学教育和管理。在希腊几乎所有专业神学家是门外汉。非专业人员也经常成为传教士。

较低的订单的神职人员——牧师和执事——一般已婚男人。目前规范立法允许已婚男人执事和制度祭司,前提是他们只结婚一次,他们的妻子既不是寡妇或离婚。这些规定反映出绝对的一般原则一夫一妻制,东正教会视为基督教规范遵守严格的候选人呢。执事和牧师不能结婚后任命。主教中选择未婚神职人员或丧偶的牧师。规则定义要求未婚主教发布(6世纪)僧侣代表着精英的神职人员。当代减少数量的僧侣东正教创造了一个严重的问题在一些领土教堂,随着新的候选人主教的很难找到。

东方基督教修道开始于3日和4日世纪基督教的时代。从它开始它本质上是一个沉思的运动寻求神的经验在一个永久的生活祈祷。关心祈祷修道的中心和主要功能,并不意味着东部基督教修道院的运动是一个统一的字符。隐士的(单独)修道,支持个人和个人的祈祷和练习禁欲主义,经常与cenobitic(公共)修道院的生活,祈祷主要是礼仪和企业。修道起源于两种形式埃及在拜占庭共存以及整个东欧。

在拜占庭的大修道院Studion成为众多cenobitic社区的模型。隐士的框架,或者静修士然而,传统,虽然不是拜占庭神秘的神学家,如圣Symeon新神学家和圣格列高利Palamas,收到他们的训练。静修士传统的主要特征之一是实践的耶稣祈祷,或者不断调用耶稣的名字,有时与呼吸。这种做法在中世纪和现代俄罗斯赢得广泛接受。Cenobitic拜占庭的传统也重要斯拉夫土地。俄罗斯北部的殖民化很大程度上是通过僧侣作为文明的先驱和传教士。

在拜占庭以及世界其他地区的正统,僧侣们通常是唯一的基督教道德和精神完整性的维系者,因此他们获得了群众的尊重以及知识分子的。著名的俄罗斯startsy(“长老”)19世纪成为伟大的俄国作家的精神领袖陀思妥耶夫斯基,Nikolay果戈理,列夫·托尔斯泰和激励了许多哲学家在追求宗教体验。

自1970年代以来,承认新和尚开始复苏时,最著名的中心东正教修道阿陀斯山在希腊。在这个偏远的位置超过1000不同国家背景的僧侣被分组到一个修道院共和国创造了一个20自治联合会修道院和小修道院社区的州长任命的希腊外交部长,他的精神是普世牧首。

神学上的丰富性,精神的意义和种类,崇拜东正教代表一个最重要的因素在教会的连续性和身份。它有助于解释基督教的许多世纪期间的生存穆斯林规则在中东和巴尔干半岛,礼拜仪式时宗教知识或经验的唯一来源。因为礼拜仪式的实践是几乎唯一的宗教表达法律授权苏联东正教社区的持续存在,该地区也几乎完全集中在礼拜仪式。

教堂是最真实本身的概念当忠实的会众聚集在敬拜是一个基本的表达东方基督教经验。没有这个概念是不可能了解正统的教堂结构基础,与主教在他的基本功能角色老师和大祭司的礼拜仪式。同样,参与神圣生命的个人经验是理解的框架连续社区的礼拜仪式的行动。

根据许多部门的原因之一东礼拜仪式在基督教堂的影响超过了其西方同行是它一直被视为一个总经验,同时吸引人的情感,知识,和人类的审美能力。礼拜仪式包括各种各样的模型,或符号,使用正式的神学语句以及身体的感知和动作(例如,音乐、熏香、虚脱)和视觉艺术。都是为了传达基督教信仰的内容教育和noneducated相似。参加礼拜仪式意味着熟悉它的模型,和他们中的很多人都受制于教会的过去的历史和文化。因此,使用这种精致的和古老的礼拜仪式的前提问答式的准备。这可能需要一个更新的礼拜仪式的形式本身。东正教会认识到礼仪形式是多变的,因为早期教会承认各种各样的礼拜仪式的传统,这样的品种也有可能在今天上演。因此,传统的社区与西方仪式现在存在于西欧和美洲。

然而,东正教一向保守的宗教仪式上。这种保守主义特别是是由于缺乏一个中央教会权威可以执行改革和坚定的信念的礼拜仪式的教会成员作为一个整体是主要的车辆和体验真正的基督教信仰。因此,改革的礼拜仪式通常被认为是相当于信仰本身的改革。但是不方便这种保守主义可能,正统的礼拜仪式保存了许多重要的基督教价值观传播直接从早期教会的经验。

几个世纪以来的正统的礼拜仪式一直丰富美化与周期赞美诗从各种各样的来源。拜占庭(东正教仪式成形),同时保持许多圣经和早期基督教元素,教父的神学的奢华的资源使用和希腊诗歌,以及一些手势的王室仪式,为了传达上帝的王国的现实。

通常情况下,礼拜仪式的内容是忠实的直接访问,因为拜占庭传统致力于礼拜仪式中的任何方言的语言的使用。翻译成各种语言经文和礼拜仪式是由中世纪拜占庭,以及现代俄罗斯的传教士。礼拜仪式的保守主义,然而,导致事实上的过时的语言的保护。的拜占庭的希腊用于现代希腊和教堂服务老教堂斯拉夫语仍然保存所有的斯拉夫人都至少一样遥远的口头语言的语言国王詹姆斯版本的圣经曾经在许多新教churches-from现代英语。

礼拜歌曲归因于圣约翰Chrysostom的和圣罗勒大是正统的圣餐的仪式的最普遍使用的崇拜。9世纪都获得现在的形状,但它的措辞通常被公认为圣体圣罗勒的礼拜仪式的“佳能”可以追溯到公元四世纪,圣罗勒的工作。的礼拜仪式的圣詹姆斯由4世纪,很大程度上类似于圣罗勒是偶尔使用,尤其是在耶路撒冷。期间大斋节交流的服务元素(面包和酒)保留那些神圣的前一个星期天,晚上庆祝与服务晚祷;它被称为“礼拜仪式的presanctified”,是由于圣格雷戈里好了。

圣罗勒的圣约翰,Chrysostom的礼拜仪式,只有在不同的文本圣餐的佳能:整体结构,建立于中世纪高,是相同的,并开始与一个复杂的仪式的准备(proskomidē)。神父在一个单独的“祭品”表处理模式(板)上粒子的面包象征众圣徒的组装,生活和死亡,在基督,“上帝的羔羊。“那是礼拜仪式的初学者开始列队行进的入口的祭司与福音圣所(“小入口”),其中包括传统的基督教礼拜仪式的词,“阅读新约书信和福音布道。这部分的礼拜仪式以驱逐的初学者,谁,直到他们受洗,不承认神圣的服务的一部分。(如果没有初学者,驱逐是象征性的。)忠实的礼拜仪式包括另一个仪式的祭司进入圣所。他把桌上的面包和酒供献祭品来坛(“大入口”)。这是跟着西方对此处的习题课的尼西亚信经圣体的佳能,主祷文和交流的祷告。用于圣餐面包普通发酵面包;两个元素(面包和酒)分布与特殊勺(labi)。

拜占庭时期的宗教传统的的一个主要特征是财富和各种hymnodical文本标记的各个周期的礼仪。一个特殊的礼拜仪式的书包含的赞美诗为每个主要周期。每日循环包括晚祷的办公室(晚祷),Apodeipnon晚祷,午夜祈祷,Orthros(晨祷),和四个规范“小时”办公室说“第一次”(6点我)、“第三”(9点我),“六”(中午12点),和“九”(三点点)小时。礼拜仪式的书叫做覆盖日常循环Hōrologion(《祈祷书》)。复活(复活节)周期集中在Feasts-i.e的盛宴。,基督的盛宴复活。它包括大快的时期(借),之前三个星期天准备和后50天的时间复活节。的赞美诗在四旬斋的时期Triōdion(“三常微分方程”)和复活节的季节Pentēkostarion(称为“绚丽Triodion”)。每周循环中的复活周期的延续Triōdion和Pentēkostarion;后每周周日在五旬节(复活节后50天)拥有自己的乐音,或模式,按照唱的赞美诗的一周。中描述的那样Octoechos(“八个音调的书”),有八个音调的成分通常归因于圣约翰大马士革(8世纪)。每周集中在周日,基督的复活的日子。

复活节和每周周期明显主导整个一年的办公室和说明复活在东部的绝对中心地位的理解基督教的消息。复活节的日期,设置的尼西亚会议(325)满月后的第一个星期日,在春天昼夜平分点。东方和西方之间的差异的计算存在因为东正教使用日期公历建立equinox的日期(因此推迟13天),也因为复活节一定会遵循犹太传统逾越节而且不应先于或配合的。

年度周期包括赞美诗为每一年366天的日历,宴会和日常纪念圣徒。他们发现的12卷Menaion(“本个月”)。从6到9世纪拜占庭教堂经历了它的黄金时代创意写作的赞美诗的杰出诗人,如圣约翰大马士革。在近代,赞美诗写作通常遵循公认的模式设定的那些作者,但很少有达到的质量模型。因为东正教传统器乐的禁令,或伴奏,唱总是没有乐器伴奏的,只有少数例外承认一些教区在美国。

当代正统教义问答书和课本都确认,教会承认7mystēria(“圣礼”):洗礼,搽圣油,交流神圣的订单,忏悔,膏的生病,婚姻。无论是礼仪书Euchologion(“祈祷书”),其中包含的文本圣礼,也不是教父的传统,然而,正式限制数量的圣礼。他们不区分清楚之间的“圣礼”等作为水的祝福主显日或丧葬服务或服务秃顶在西方被称为的一个和尚sacramentalia。事实上,没有委员会被东正教圣礼的数量定义。只有通过17世纪的“正统告白”,这是针对新教改革(认识到只有两个,洗礼和圣餐),数量7已被普遍接受。

底层的神圣的神学的东正教堂,然而,认为教会社区是独一无二的mystērion,其中各种圣礼是正常的表情。教会将每一个神圣的行为解释为整个教会的祷告社区,由主教或他的代表,作为上帝的回应,将基于基督的承诺圣灵在教堂。圣礼的这两个方面排除这两个魔法和守法主义:他们暗示,圣灵是自由的人,并呼吁他们的反应。在mystērion教会人类参与神的影响通过他们的“合作”或“协同作用”;这种参与可能再次化身的目标。

自罗马皇帝的时间康斯坦丁我,东正教教堂建筑开发了多种模式。模型创建当皇帝查士丁尼一世完成了“伟大的教堂”圣索菲亚大教堂在公元6世纪君士坦丁堡。教堂的建筑概念由装配一个巨大的圆形圆顶在古典早期基督教教堂。圆顶是为了象征earth-i.e天上的后裔。的终极意义,圣餐的庆祝活动。

长打破旧习的争议(725 - 843),在此期间,正统神学的图标充分发展,化身本身主要关心的问题;这是第五的基督论的辩论的直接延续,6日和7日世纪。基督的形象,体现上帝,成为东部的基督教绘画的信仰告白:上帝是真正可见的人类耶稣的拿撒勒,是基督的圣徒的图像周围目击者的变形,“神化”人类访问那些相信基督。离开立体的图像或雕像,让人想起异教徒的偶像崇拜,基督教东发展的悠久传统图解。便携式icons-often画在木头还用马赛克搪瓷技术总是在房屋或公共场所。图标的画家,他们从未签署工作,出现了一些艺术家的天才。它们中的大多数都是未知的,但传统和书面文件显示的名字,例如著名的14 th-15th-century俄罗斯画家圣安德烈Rublyov。

屏幕上,或圣障分离的避难所中殿在当代正统的教堂是一个很晚的发展。经过正统的胜利打破旧习图像(毁灭)843年,一个新的重点放置在图像的永久的启示作用。暗示上帝化身成为man-i.e。,fully visible and, thus, describable in his human nature. The images of Christ and the圣人在他们的生活中,体现新人类变形通过神的恩典,到处都是放置在会众前充分的证据。可见之间的对比是因此建议通过基督的图示表现神的男人和他更完美但神秘的和无形的存在圣餐。圣障,一起礼拜仪式的部分涉及到的关闭和打开窗帘在祭坛前,强调神秘而“末世论的”(完善的历史)字符的圣餐的服务。然而,他们认为,这个神秘不是秘密,基督教通过圣餐的礼拜仪式被引入到神圣的现实生活和王国,这是显示当上帝成为人。

基督教东,尽管基督教希腊文化的整合力量,总是多元文化:从第一世纪的基督教,叙利亚人,亚美尼亚人,格鲁吉亚,科普特人、埃塞俄比亚人,和其他民族在崇拜自己的语言使用和发展自己的礼仪传统。尽管希腊任务时间的斯拉夫人,拜占庭教堂几乎是单片希腊、方言的礼拜仪式的想法还活着,证明使用斯拉夫语言的传教士为首的圣人西里尔和Methodius在9世纪。

的中东和土耳其征服巴尔干半岛(15世纪)打断了东正教的传教士扩张。的扩张伊斯兰教到以前基督教地区的中世纪意味着基督徒只能生存在飞地和穆斯林之间都是合法的排除在劝服。

的俄罗斯教堂就能够继续的传统圣西里尔和Methodius时,这样做几乎没有中断,直到现代时期。在14世纪圣斯蒂芬的烫圣经和祷告文翻译成俄罗斯北部的一个芬兰部落的语言,成为第一个Zyrians的主教。俄罗斯帝国的扩张在亚洲是伴随着努力传福音,有时反对政府Russianization练习的公开政策的圣Petersburg-followed Cyrillo-Methodian的翻译模式。这种方法是利用中鞑靼人的伏尔加在16世纪,各种民族之间在18、19世纪的西伯利亚。1714年在中国成立。1794年Valamo修道院的僧侣阿拉斯加;他们的精神领袖,和尚赫尔曼,于1970年被东正教教堂。任务在伊斯兰球体恢复在某种程度上,到1903年的礼拜仪式庆祝超过20种语言在该地区喀山。

阿拉斯加的指导下的任务是一个温和的牧师从东西伯利亚送到美国,伊凡Veniaminov。在他长期停留在美国,首先作为一个牧师,然后作为一个主教(1824 - 68),他从事翻译工作福音和礼仪的语言反对者,特林吉特人印度人,爱斯基摩人阿拉斯加。

在日本建立了一个东正教圣尼古拉Kasatkin。这个教堂的日本特色特征使它生存的政治审判日俄战争(1904 - 05)俄国革命,第二次世界大战。日本的教会在1970年收到了来自俄罗斯的教堂拥有充分的自主权。

传教士也恢复传统希腊。各种希腊协会致力于在非洲传教工作的追求,在相当大的土著群体最近加入了东正教。

工会委员会的失败以来,佛罗伦萨(1439),没有官方试图恢复东正教和之间的团结罗马天主教。1484年正统委员会宣称,罗马天主教徒渴望加入东正教会被得到通过搽圣油(或确认)。在18世纪,然而,关系恶化的君士坦丁堡的主教颁布法令要求所有的罗马天主教和新教圣礼,包括洗礼完全是不确实的。并行的态度在俄罗斯盛行,直到17世纪,当大量的东方礼仪罗马天主教徒(“东仪天主教会的”)收到了一个简单的回正统的信仰告白,这种做法是采用单个罗马天主教徒的验收。

在16世纪,改革,长时间的通信发生在一群为首的改革派菲利普·墨兰顿和普世牧首耶利米亚二世。这导致没有具体结果,为东方通常被认为是新教徒只有偏差的一个分支的完全错误的罗马教会。

各种尝试和解的安立甘宗,特别是19世纪,通常是更富有成果。几个神职人员的私人协会和神学家提升东正教之间的理解和“国教教徒”的分支英国国教。然而,正统的沉默在采取任何正式的一步团聚在一个令人满意的声明圣公会信仰的内容,作为一个整体,可以获得。

当代普遍的运动已经从一开始的东正教堂。东正教的代表参加了各种生活和工作(实践)和信仰和秩序(神学)会议从一开始的20世纪。一个接一个的各种独立的东正教教堂加入了世界教会委员会的在1948年创建的。经常,尤其是一开始他们的参与,正统的代表曾求助于单独的语句,使新教多数派明白,在正统的视图中,基督教团结是实现只有在完整的统一的原始使徒信东正教从未离开。正统的这种态度可以理解只有明确充分,真理,历史东正教声称维护的维护圣灵教会作为一个整体,而不是任何个人或任何团体的个人也在自己的权利和统一的基督徒,是普世的目标movement-does并不意味着文化、知识或仪式均匀丰满的而是一个神秘的团契真理圣体的表达交流。

普世运动,特别是自第二次梵蒂冈会议今天(1962 - 65),是更广泛的比正式加入世界委员会的教堂。至上主义的原则和准备的教皇出现公开平等的东部菩萨就在教皇之间的会议保罗六世和家长雅典那哥拉我在1960年代重要的移动的方向更好地理解之间的东正教和罗马天主教。教皇约翰·保罗二世寻求改善与各种关系东正教教堂,和他的继任者,本笃十六世会见了家长巴塞洛缪我2006年在伊斯坦布尔。

在西方后罗马帝国教会认为统一的社会功能,任何其他个人或机构能够实现。最后,教皇认为公民权力的总称(根据错误的捐赠的康斯坦丁实际上,第一个基督教皇帝授予权力的西罗马帝国教皇)。在东方帝国一直持续到1453年,直到1917年在俄罗斯。因此,教会不得不履行社会职能在基督教帝国的政治框架。

这一历史对比神学极化不谋而合:东父亲构思God-human关系的个人经验和交流最终神化。西方神学,与此同时,理解人自治在世俗领域,虽然由教会的权威,这是代表上帝来做的。

拜占庭和东部的排外经常被贴上政教合一教堂的层次结构,大多数时候,剥夺法律反对帝国主义力量的可能性。但这个标签是不准确的在两个方面:首先,它是以皇帝拥有一个可辨认的能力定义的内容信仰,与教皇;,第二,它低估了教会的权力(作为一个企业,美丽和近乎神化的权力),是没有合法有效的担保或法规。拜占庭的排外的理想是南北之间的“交响乐”和基督教的宗教功能的社会。帝国权力的滥用是频繁的,但无数的例子人民抵抗这些帝国的法令被视为有害的信仰可以引用。无论是强烈的公元7世纪,皇帝试图强加monophysitism,也没有削弱Palaeologans(13到15世纪),尝试与罗马团聚,能够克服企业反对正统的神职人员和俗人。

拜占庭的排外的概念,然而,没有重大弱点。它往往导致识别的教会与帝国的利益。构思教堂和帝国超国家时,原则上,通用,它逐渐演变成一个系统,给民族国家的神圣制裁。现代宗教民族主义抑制东正教教堂,之间的关系的结果是中世纪帝国和教会之间的联盟。

只有在土耳其巴尔干半岛的占领是公民权力直接假定的东正教的层次结构中东。授予它的新穆斯林统治者,选择管理他们的基督教主题作为一个独立的社区,或小米,被自己的宗教领袖。君士坦丁堡的大主教是任命的苏丹负责人(millet-bachi整个基督教人口)奥斯曼帝国。理解一些,尤其是希腊,拜占庭皇帝的继承人和被别人,特别是巴尔干斯拉夫人和罗马尼亚人,作为代理的土耳其人,族长行使这些权力,直到世俗化的土耳其共和国凯末尔共和国的创始人兼第一任总统,1921年。然而,到那时,家长失去了他的大部分司法权力,因为建立独立的教堂希腊,塞尔维亚,保加利亚,罗马尼亚。的小米系统,然而,在中东其他地区的幸存下来。在塞浦路斯例如,教会认为民族解放的主角,和它的声望鼓励大主教的选举Makarios三世作为年轻的共和国的第一任总统。

的小米系统和活跃的政治责任,它隐含的教堂,值得注意的是,起源于奥斯曼时期,不是在东方基督教的精神传统。俄罗斯教堂是宗教的最近的例子生存没有实际的社会或政治参与。

正统世界上对社会责任的态度对当代普世运动构成独特的贡献。但这将是有意义的适当framework-i.e只有理解。,作为an understanding of the Christian faith as a personal spiritual experience of God, which is self-sufficient knowledge of God and which, as such, can lead to an authentically Christian witness in the secularized world. The form of that witness has varied greatly in history, and Orthodox tradition has placed among the church’s圣人隐士和政治家,静修士僧侣以及皇帝。根据现代正统的神学家谢尔盖·布尔加科夫,东正教接受提供“相对主义的手段和方法,”还有“绝对的和独特的目标,”神的国还来但也已经出现在教堂的神秘。

约翰Meyendorff