形而上学

人类似乎有两种截然不同的属性:物理特性,如大小和重量,和精神属性,如感到疼痛或相信东京是日本的首都,这意味着感觉或想法。在人的属性、精神属性似乎许多哲学家在某种意义上更深或更基本的物理性质。这个想法是由一个著名的观察由笛卡尔:而它至少是可能的,人们应该对他们的物理性质是错误的,很难想象他们的心理属性应该是他们似乎。

有许多理论的存在和身体和精神之间的关系属性。在一个极端的理想主义者,谁否认物理特性的存在,在其他行为学家和消除唯物主义者,他否认精神属性的存在(见下文类型的形而上学的理论:唯物主义)。然而,大多数哲学家认为,这两种类型的属性存在。哲学理论的思想可以被归类的怀孕方式身体和精神之间的关系属性和关于所谓的身心问题,根据其影响的问题解释精神事件产生于或与物理事件。从历史上看,三种类型的理论最具影响力:心理物理一元论,属性二元论,心物二元论。

根据心理物理一元论,人类的身体和精神属性是一样的属性:他们的身体或身体的部分,如大脑皮层或神经系统。心物一元论者也相信一件事的精神属性是完全取决于它的物理性质。因此,一个完美的物理重复的思考,人会感觉,必要性,精神属性完全相同的人。心物一元论者是几乎所有的支持者认同理论(即,根据心理事件。,gain or loss of a mental property) are the same as or identical to physical events (i.e., the gain or loss of a physical property).

房地产二元论者同意心物一元论者,人类的身体和精神属性的属性同样的事情(人体或其部分),但拒绝其他论文的一元论者,这事一定的物理性质决定其精神属性。他们认为可能至少是形而上学假定有两个人类相同的物理性质,但是精神属性不同。此外,这种可能性意味着精神属性是物质properties-hence术语属性二元论。所谓的double-aspect理论本尼迪克特·德·斯宾诺莎(1632 - 77)亚瑟叔本华(1788 - 1860)可能是最好的分类作为一种属性二元论。

根据心物二元论,人类属性的物理性质的身体和人类的精神属性是他们的思想或属性灵魂——人的心灵或灵魂是一种非物质的物体完全不同于物理物质,是人的身体。

心物二元论者中,二元互动论者认为,身体和心灵interact-that精神疾病影响身体和身体疾病影响。二元互动论者似乎致力于物理世界的位置不是由closed-i.e。,that physical events cannot always be completely explained by reference to earlier physical events and the laws of物理。这个位置上,然而,似乎是不一致的守恒定律(例如,能量守恒和动量守恒),是现代物理学的基础。

其他心物二元论者,称为occasionalists,保持着明显的心灵和身体之间的因果相互作用仅仅是明显的:心理和生理变化是由神的直接行动协调。(因此,愿意的行为举动的手臂是一个”,“但不是原因,手臂的运动。)像互动论者,然而,occasionalists似乎致力于有物理事件的论文无法解释的物理事件。

的理论预先制定的和谐,由于戈特弗里德威廉莱布尼茨(1646 - 1716),在某些方面就像偶因论但避免不一致的问题关闭对物理世界的独立的物理和精神领域,其中每个展开确定性随着时间的推移根据其自己的法律;创建了两个领域不但是交互(上帝),它们在彼此完美的和谐。

非常清楚的位置副现象论有时被归类为一种心物二元论根据身体影响思想,但思想不会影响身体。因此,当一个人意志发生一定的身体运动,运动,运动是完全由之前身体的物理状态。将相应的法案,但是,也由之前的物理状态。结果,似乎其行为主体运动的原因。然而,最好把副现象论不是作为一种心物二元论,而是作为一种属性二元论根据既精神事件(精神财产的收益或损失)和物理事件(物理性质的损益)完全是由物理事件引起的。部分是因为很少有哲学家认为自己是epiphenomenalists,很难分类这一观点在任何熟悉类型的哲学理论。最著名的现代epiphenomenalist是生物学家托马斯·亨利·赫胥黎(1825 - 95)。

尽管形而上学者有大量关于存在的各种各样的东西(如神,灵魂的,外部世界),他们有更少的对存在本身的内容存在的概念或关于这个词的意思存在。他们已经说得够多了,不过,可能存在理论的分类。这种分类可以呈现为一系列成对的反对或矛盾的论文存在的本质。

• 1。一些形而上学者肯定了,和其他人,否认存在是一样的。似乎很明显,“山高于勃朗峰存在”和“有山高于勃朗峰”两种方式是说同样的事情。但一些形而上学者认为,有些东西不exist-fictional字符,例如,或希腊诸神。他们的立场是,虽然这样的事情肯定不存在,有这样的事情这一事实意味着他们有。如果某事”可以“没有现有的,他们认为,那么存在和必须是杰出的。

• 2。一些形而上学者肯定了,和其他人,否认存在是一个贫瘠的或空的或简单的概念。G.W.F.黑格尔(1770 - 1831),例如,指的是(他没有区分存在)作为“最穷和最抽象”的类别。

• 3所示。一些形而上学者肯定了,和其他人拒绝,这个词存在意味着同样的事情在所有的应用程序。例如,数学家们习惯性地说“存在”的抽象,数学对象数据或函数。形而上学者,以及哲学家的数学,是否有所不同存在等断言是指同一当它应用于个人和其他有形可见的东西。

• 4所示。一些形而上学者肯定了,和其他人否认,被一个对象(或存在)可能“更完美,”或“更高的学位,”比(或存在)。一个经典的表达这一想法的类比是划分线,代表的四层次结构,从共和国的柏拉图(c . 428—c。348年公元前):图像和阴影参与非常不完善,合理的对象不完全,“数学”(几何线条和数字)少还不完善。但永恒的,不变的形式——只有他们展示完美。

• 5。一些形而上学者肯定了,和其他人,否认存在一个属性或属性的东西存在。康德,最著名的评论家的论文,发现它的谬论的本体论论证上帝的存在取决于。否认者的论文只有坚持认为“存在”语句是显然的东西他们的语法课程,所以不能理解为将特定财产这些事情。Gottlob弗雷格(1848 - 1925),例如,声明“马存在”的真正含义“对象的数量,属于概念马不为零。”

理论的存在可能与上述论文的一些组合。然而,值得注意的是,有些组合是不一致的,或至少明显。例如,那些接受弗雷格的存在似乎致力于存在的论文是一个简单的概念,不存在和存在之间的区别,这一点存在意味着同样的事情在所有的应用程序中,存在不是一件可以表现出更完美的或在一些比另一个更高的学位。

许多哲学家认为,除了特定的事情,有“通用”的特定事情实例或实例或案例。例如,他们相信,除了特定的马,世界包含了物种科仕caballus一般的,每匹马都是一个实例(只有马实例)。一般这样的事情是拉丁词universalia(单数universale)。

拉丁词的复杂的历史可能是简要总结如下。

柏拉图使用(古希腊)状语短语凯丝的holou(“整体”)的话,比如“我感兴趣的不是这个或那个的美德,但在美德凯丝的holou”。他的学生亚里士多德(384 - 322年公元前)使用这个词katholou创造的名词,副词短语,这些东西的名称,可以建立或thing-thus说,“良性”和“白色”katholou。后来的哲学家写在拉丁语中,寻求对应一个名词katholou,解决universale和universalia中性单数和中性复数形式,形容词的分别universalis(“通用”)。他们选择universalis为此目的,因为它是来自另一个形容词,universus,意思是“作为一个整体。”

的比例高的惊人中世纪哲学家的著作是针对争端的本质universalia(“共性”)和他们的关系的本质“细节”,是他们的实例。中世纪的兴趣共性至少部分是解释为尊重哲学权威的特征中世纪和古代的两大部门,对这类事柏拉图和亚里士多德,他不同意。

根据柏拉图的学说,当同一通用词(例如,马、矛、河)适用于不同的细节(或在不同的时间相同的特定),它通过这些熊一个常见的关系在某种形式或概念超感觉的,永恒的,不变的。例如,如果这个词马适用于每一两个细节,只是因为他们都属于“参与”形式的马。(如果马适用于骑用马在周日和周一,那只是因为骑用马参与马在周日和周一)。如果应用程序特定事物的一般条款马没有以某种方式的指导下了解相关表单(柏拉图声称),事实上,演讲者一词适用于每个两个特殊的东西只是一个意外事件,不反映任何普遍本质的东西所以指定为应用程序的名字赫拉克利特的一打左右的古希腊人。这似乎是一个不争的柏拉图的理论形式的结果,任何形式的存在不需要有一个特定的参与它的东西。例如,如果马灭绝,马,是永恒和不变,将继续存在。

亚里士多德同意柏拉图的一个重要的观点:当应用于一些特定的东西,它的应用程序是“引导”,知识的东西,这些东西的共同点。但是亚里士多德否认,(例如)所有马的共同点是参与一个不变的,永恒的,独立存在的形式。在他看来,所有的马都有一个共同点,那就是每个马本身就是多样性的马。

四所学校的思想出现在中世纪的争论共性及其相关事项。

• 1。柏拉图学派、柏拉图式的现实主义者肯定的存在universalia赌注快速眼动(或赌注res):共性的“前事”(或“之前”)。也就是说,他们认为,一般要抱有信心的事情占一个通用词适用于许多particulars-exist独立于那些细节。根据中世纪的柏拉图式的现实主义上帝创造任何马之前,种马,或属性“一匹马”(或两者),已经存在。关注一些柏拉图的信徒而言,为了避免神的暗示任何可能独立存在,确定universalia赌注快速眼动神的心灵和思想。

• 2。亚里士多德学派、亚里士多德的现实主义者肯定共性但声称他们的存在universalia在再保险(或在字谜):共性”的事”(或“东西”)。根据亚里士多德学派,共性只存在成分的细节。这个词马适用于两件事由于有某种普遍的一种constituent-the马或属性“一匹马”(或两者)。如果上帝没有高兴创建马,亚里士多德学派,种马和属性“一匹马”就会存在。

• 3所示。唯名论者否认两人的存在universalia赌注快速眼动和universalia在再保险。现实中,他们维护,完全由细节。这个词马不引用通用,无论之前或东西,而只是表示所有的马。与其说一些唯名论者否认存在的共性与一般条款识别它们的应用程序调用柏拉图学派和亚里士多德学派“共性”来解释。(这个词唯名论是源于拉丁词第二名字,“名字”。)一个通用,这样的唯名论者声称,仅仅是“泡芙的声音”(屁vocis)。

• 4所示。最后,概念论者认为共性的精神实体,局限于人类个体的思想。因此,任何人使用的通用术语马是由一个概念只存在于人的意识。另一个人的使用这个词是由一个数值不同的概念,很可能对方的思想这两个概念不同内容,结果这两个扬声器适用马不同的东西。毫无疑问一个演讲者的关联与单词“错”的概念马刚在这个概念使演讲者一词适用于对象的不同于大多数的人。

上述学校是一个非常大的程度上,抽象。在实践中,往往很难给定的哲学家在任何其中一个完全排斥他人。(通常是特别难以决定是否一个给定的哲学家应该称为唯名论者或概念论者。)作为一个一般规则,可以说,在古代的哲学家用拉丁语写作倾向于柏拉图式的现实主义者,中世纪的哲学家高往往是亚里士多德的现实主义者,和中世纪晚期的哲学家往往是唯名论者。

共性理论获得了相对较少的注意力从文艺复兴时期的哲学家和现代时期(约从16到19世纪)。尤其这样的经验的英国18世纪的哲学家,他们通常采取了不加批判的唯名论,倾向于将任何尝试严肃讨论共性的本质的学术说模棱两可的话。

在20世纪的伟大复兴的共性理论的兴趣。有,一方面,大量的哲学家为上诉的论文亚里士多德共性解释世界的各种特性(例如,一个绿色的书和一个绿色的苹果有共同点)。有,另一方面,柏拉图式的现实主义的复兴,在很大程度上由于关于数学对象的现实主义所倡导的伯特兰·罗素(1872 - 1970)和哲学的逻辑的W.V.O.奎因(1908 - 2000),尤其是他的意见量化和“本体论承诺”。

这个词因果关系适用于两种截然不同的关系。解决歧义,有必要区分的概念”“因果关系和“a”因果关系的概念。”“因果关系的原因和影响,原因和影响,根据定义,事件或事实或状态的事务。,包括短语表达的原因和效果之间的关系等的原因是,引起的原因之一,导致,和作为一个效果。匡威之类的短语表达引起的,是一个效果,是由于,发生,因为是的结果,和是一个的结果。确认一个事件或事实或状态(原因)熊等因果关系到另一个项目(影响)是暗示前者在某种意义上解释了后者。

它将方便有一个明确的因果关系的名称。在本节的其余部分,这个关系将被称为“因果关系”。

相比之下,“a”的条款因果relation-there很多的物质(见下文物质)或具体对象或特定的事物或实体。,手指和台球等项目,与灵魂反对的项目,如一个手指按一个按钮,一个台球的引人注目的另一个台球,和灵魂的表现意志的行为。这种因果关系表达的单词和短语等推,拉,感动,弯曲,,,亲吻,死亡,钻了一个洞,施加一个力,行动,影响,和进入存在。

再一次,这将方便有一个明确的名字这样的因果关系。在本节的其余部分,他们将被称为者-受者关系时,一个术语,表明他们的关系,一件事与另一件事由于前者的方式作用于后者。

因果关系的哲学主题由因果关系,许多者-受者的关系,两者之间的关系,因果关系和许多者-受者关系是紧密联系的。者-受者关系,例如,常常描述的原因,在声明中,“她死的结果被一辆车。”,声明中声称的事件或状态事务”(她)被一辆车”的因果关系的事件或状态事务”(她)去世后,“和前物品的描述者-受者关系(“被”)之间的某些车辆和某一个人。

在希腊和中世纪哲学文本,希腊单词aition(或aitia)和拉丁词授予的——通常翻译为“事业”几乎总是把者-受者这样或那样的关系。当今哲学因果关系的处理上,然而,几乎完全投入到因果关系,反映出巨大的影响力的苏格兰启蒙运动的哲学家大卫休谟(1711 - 76)也在一定程度上影响牛顿和后牛顿科学哲学。虽然并不是所有的哲学家(即使在英语哲学传统)接受休谟关于因果关系的账户时,大多数人都同意休谟在一个重要的一点:中央主题哲学因果关系的研究应该是因果关系。事实上,大多数哲学家都认为者-受者关系不是因果关系的主题的一个重要组成部分,他们应该在任何情况下被理解或分析的因果关系。例如,他们将大部分订阅以下论点:

令人满意的哲学分析的声明“地球在月球上施加重力”应采取的形式声明的影响,一些(指定)事件或事实或状态,包括地球一定效果的原因是智慧,一些(指定)事件或事实或状态,包括月亮。

根据休谟的理论,说事件的原因是事件B说事件很像一直紧随其后的事件非常非常喜欢那事件就像一直不断地结合在人类经验与事件很像B .例如,说一个台球的被另一个台球运动前球的原因是说第一个球被困在第二个,事件非常相似,引人注目的一直跟着事件很像第一球的运动。休谟因此反对因果之间的“必要的连接”:概念的一个球的接触另一个不包含或意味着后者的移动的概念。这样一个连接的想法,他认为,出现的经验常数结合,形成性格的人类思维期待事件B后观察事件,鉴于事件很像一直紧随其后事件很像B。

英语中的许多后来的哲学家哲学传统已经接受了休谟的因果关系理论的一些改进。(和改进显然是必要的:如果人们总是听到教堂的钟响后立即协调自己的时钟,它不遵循,钟的响声的原因是教堂的钟响了。)当代也是休谟理论通常陷害的自然法则。举例来说,这样一个公式是:

事件的原因是一个事件B当且仅当有一些财产F (G B和一些属性,这样的事件属性F总是紧随其后的是一个事件和属性G’是一个自然法则或逻辑这一法律的结果。

他们维持,此外,自然法则仅仅是自然界中观察到的最一般的规律,没有意义必要的真理。

虽然他崇拜休谟对因果关系的分析,康德认为他所说的“因果关系”(Kausalitat)确实包括必要的因果关系之间的联系。在纯粹理性批判,他认为,因果关系是一个先验类别,或纯概念的理解。因为它不来自经验,可以直接因果关系的概念没有感知内在的必要性。因为类别仅适用于经验,然而,他们不能用于建立任何不是本身的存在或自然物体的经验(例如,上帝、自由、永生)。因此,传统的宇宙学参数的存在,它试图证明宇宙的“第一原因”(即。神),无效,根据康德。

现在的一些哲学家康德同意,因果关系是一种先天的范畴。事实上,大多数当代哲学家休谟的因果关系要么接受一些版本帐户或至少分享他假设的中心主题的哲学因果关系应该是因果关系的分析。然而,一个重要的例外,泛化。20世纪的作家自由意志复兴中世纪的实质性的因果关系,可以理解为一种混合者-受者的关系和因果关系。这些哲学家们认为,它可能是一个事件(或事实或状态)而不是一个早期事件造成(或事实或状态),而是一种物质。也许,他们认为,当人们举起他们的双臂,人之所以没有任何事件或事实或状态的事务——手臂上升的原因。确实,他们维护,这就是一个免费的行为包括:行为由其代理人(物质)和之前不造成任何事件或事实或状态。

虽然物质是最重要的一个思想形而上学,哲学家不同意哪些实体物质。对亚里士多德而言,第一个哲学家让物质思想的核心概念,但他的最佳例子物质(有形的、可见的事情)是生物体。为本尼迪克特·德·斯宾诺莎(1632 - 77),他也给了一个中心位置在他的哲学概念,只有一个物质,构成整个现实。斯宾诺莎认为,生物仅仅是“有限的模式”(无限)的物质。

如果一个假设亚里士多德和斯宾诺莎使用同一物质的概念(亚里士多德认为物质是生物有机体,最好的例子和斯宾诺莎认为,唯一的物质是整个现实),那么必须非常抽象的概念。一个适当的广泛概念可能设定如下:一种是物质特定的存在的即“本身”。,一个特定的thing that could exist independently of other particular things (although it may in fact have been brought into existence by the action of other particular things). But that attempt at explaining the concept of substance raises the following questions: What is the concept of substance opposed to? What sort of particular is not a substance? In other words, what particulars might be said to be incapable of existing independently of other particulars?

这些问题是最好的回答给例子。有些事情(如果存在的话)只存在”在“其他的事情:例如,一个微笑,一个皱纹,一个表面,一个洞,反射或阴影。有一个清晰的项目,即使一个是愿意给予他们真实的存在,不存在的。他们可能被称为“本体论寄生虫,“事情不能现有除了是他们的事情”。”(皱纹地毯不能存在除了地毯;一个洞在一块乳酪不能存在除了奶酪。)如果一个人认为地毯,形而上学的理论如果不是物理事实,存在除了所有其他的事情(除了自己的部分),一个是假设地毯是一种物质,但没有人会认为地毯可能是一个物质的皱纹。地毯可能或不可能存在的,但皱纹肯定没有。(斯宾诺莎坚持认为地毯上并不存在的实施只是一种物质,构成整个现实,存在于自身,地毯是一个本体论的寄生虫的皱纹)。

亚里士多德称本身存在的东西prōtai ousiai(“主要存在”;单数prōtē实质),占最重要的他的本体论类别。一些特性定义prōtai ousiai:它们是对象的预测不能自己建立的东西(他们不是共性);事情存在“在”他们,但他们不存在”在“事情(他们不是“事故”,像苏格拉底的智慧或他讽刺的微笑);他们有决定性的身份(精华)。最后一个特性可以用现代术语表示如下:如果一个prōtē实质x在一定的时间和存在prōtē实质y存在一些其他的时候,都有一个确定的答案是否x和y是同一个东西,或数值相同;是否一个给定的问题prōtē实质将存在于一些特定的反事实的情况下也必须有一个确定的答案。很难假设微笑或皱纹或洞有这种决定性的身份。问苏格拉底笑了笑,今天是否一样的微笑,他笑了昨天只能被理解作为一个描述性的身份问题,两个截然不同的事物之间的关系,他们彼此在各方面完全一样(见下文身份)。

亚里士多德使用(prōtē)实质不仅作为一个可数名词,也作为一个质量术语。(他通常写实质没有资格当他相信环境会弄清楚他的意思prōtē实质)。例如,他不仅问这样的问题“苏格拉底是一个(prōtē)实质?”和“什么是(prōtē)实质?”也是这样的问题“什么是(prōtē)实质苏格拉底的吗?”和“是什么(prōtē)实质可数名词?”这个词,亚里士多德认为至少有一些(prōtai)ousiai与助教hupokeimena(“潜在的事情”;单数对hupokeimenon)。苏格拉底,例如,是一个对hupokeimenon在他“躺下”在字谜(拉丁语:“东西”)共性下瀑布,存在于他的事故。对hupokeimenon有一个近似的拉丁等效物质”站下。“由于的密切联系(prōtē)实质和对hupokeimenon亚里士多德的哲学,没有一个合适的拉丁相当于实质(最接近的模拟,essentia自创的拉丁词形成的模仿实质用于另一个目的),物质成为了惯例拉丁可数名词的翻译(prōtē)实质。一个物质或物质是这样一个特定的“站在自己的的能力。“物质可能确实取决于其存在的其他物质的作用:它可能被带入存在之前操作的其他物质,这可能取决于并发操作的其他物质继续存在。但它的存在不依赖于其他的方式起皱或洞地毯的地毯取决于它的存在。

虽然没有普遍接受和精确的“物质”的定义(或者,有人可能会说,物质并不是一个非常明确的概念),大多数哲学家都认为,某些种类的东西不是物质。例如,大多数哲学家都愿意使用这个词会否认有下列(如果存在的话)的物质:

• 1。共性和其他抽象的对象。(需要注意的是,亚里士多德批评柏拉图的假设prōtai ousiai是赌注res,拉丁语”之前,“共性)。

• 2。事件、过程或变化。一些哲学家认为nontemporal有物质,或以外的时间。但物质据说时间持续忍受或存在在不同时期。事件或过程,另一方面,据说发生,发生,或发生。

• 3所示。东西,比如肉、铁或黄油。尽管一个常见的“物质”的意思是东西或物质,亚里士多德批评哲学家(具体地说,早些时候苏格拉底以前的假设一个宇宙学家)prōtē实质可能是一个东西比如水、空气、火、或地球。

是否有物质的问题仍然是形而上学的核心问题之一。几个问题以下密切相关。如何准确地说,物质的概念应该理解吗?在人类经常遇到的事情,哪些(如果有的话)是物质吗?如果有物质,有多少人?(例如,只有一个,斯宾诺莎认为,还是有很多,作为他的理性主义者笛卡尔和莱布尼茨认为?)什么样的物质?(例如,有无形的物质,永恒的物质,或一定存在的物质?)

例如,当一个人说,黑格尔演讲的房间是相同的和叔本华的房间给他上课,有两个,可能意味着完全不同的东西。首先,这两个哲学家演讲的房间在不同的地方,但同样的尺寸和在其他方面完全重复。(在这个意义上的“相同”同卵双生据说是相同的。)第二个是黑格尔和叔本华演讲在同一个房间里(虽然可能在不同的时间)。前的身份被称为描述性的身份,和后者的身份被称为数字身份——“数值”,因为,如果x和y是相同的在这个意义上,只有一个;有一件事是两个x和y。尽管描述性身份的概念已收到大量的注意力从哲学家,数字身份是形而上学的更重要的两个概念。

的逻辑属性数值身份正是编纂了逻辑学家,”=谁表达它的标志。”牌一直借用数学,但(逻辑学家坚持)没有任何改变的意义。根据逻辑学家,一个数学方程a公式,由周围的两个表达式符号" = "——简单的数字身份的声明。方程7 + 5 = 2×6,例如,不同于声明”马克吐温(数值)一致,塞缪尔·克莱门斯”影响后者的主题是关于一个人(的人被称为“马克·吐温”和“塞缪尔·克莱门斯”)和前一个号码(数字指定的“7 + 5”和“2×6”),但不是在它的逻辑结构。“=”的属性,根据身份的标准形式逻辑,准确表达的两个公理:x=x说,任何对象x是相同的,x,也就是——(x=y⊃(F)x≡Fy),它说,如果一个对象x和一个对象y是相同的,那么F是真的吗x当且仅当F也是如此y。因此,因为马克吐温和塞缪尔·克莱门斯是相同的,马克·吐温喜欢奶油土司当且仅当塞缪尔·克莱门斯是喜欢奶油土司。后者公理被称为相同的不可辨认性原则和莱布尼茨定律(看到看不见的的身份)。它可以直观地表示如下:如果x是相同的,y,什么都是正确的x是真实的y,什么都是正确的y是真实的x。

莱布尼茨定律有明显异常。例如,以下参数:

• 1。马克·吐温选择这个名字作为笔名。

• 2。马克·吐温和塞缪尔·克莱门斯是相同的。

• 3所示。因此,塞缪尔·克莱门斯选择这个名字作为笔名。

乍看起来,莱布尼茨定律错误意味着前面的推断是有效的。然而几乎所有哲学家认为,争论不是一个反例Leibinz定律,因为这个词“选择这个名字作为笔名”并不能真正表达的东西可真或假的人。

下面的参数,通常归因于笛卡尔,广泛被哲学家视为类似谬误的尝试应用Leibinz定律。

• 1。以下是正确的我的身体:我能想象它并不真的存在,尽管在我看来,它确实存在。(例如,我可以想象,我一直梦想我的整个人生,物质的东西,我的世界似乎认为我只不过是虚构的长梦。)

• 2。以下是不正确的我:我可以想象,我并不真的存在,尽管在我看来,我确实存在。

• 3所示。因此,我不与我的身体。

莱布尼茨的参数是一个“对换的”应用定律。法律意味着如果一个人,人的身体是相同的,那么什么是真正的是真实的;由此可见,如果事情是真的一个人的身体是不正确的人,那么人,人的身体是不相同的。

这个论点是标准的批评“我可以想象x不存在,尽管在我看来,它确实存在“不表达可能或真或假的东西。思考片刻就会发现,如果这些话实际上表达的东西可能是真或假的东西,然后没有第一人称身份声明信息比“我”或“我自己”可能是正确的。例如,如果李·哈维·奥斯瓦尔德一直在屠杀审判吗约翰•肯尼迪(John f . Kennedy),他可能已经建立了自己的清白,如下:

• 1。以下是真正的凶手的约翰·f·肯尼迪:我可以想象,他不存在,虽然在我看来,他确实存在。

• 2。以下是不正确的我:我可以想象,我并不真的存在,尽管在我看来,我确实存在。

• 3所示。因此,我不一致,约翰·f·肯尼迪的凶手。

很容易证明身份的两个公理(Lebiniz定律和“一切都是相同的与自身”)逻辑意味着身份具有以下特点:它是对称的(如果马克吐温和塞缪尔·克莱门斯是相同的,那么与马克吐温塞缪尔·克莱门斯是相同的);传递(如果拜占庭是相同的君士坦丁堡和君士坦丁堡和伊斯坦布尔是相同的,然后拜占庭与伊斯坦布尔是一样的);它符合“欧几里得定律”,或相同的原则可能代替相同(如果角是两倍角B如果角C是相同的角,然后角C是两倍角B)。实际上,莱布尼茨定律只不过是一个更谨慎的声明欧几里得定律。

相同的不可辨认性的原则必须仔细区别其对换的,看不见的的身份的原则。后者原则可以如下表示:“如果什么都是正确的x也适用于y如果什么都是正确的y也适用于x,然后x和y都是相同的。”(一个lternatively: “Ifx和y都有相同的属性,然后呢x和y是相同的。”)这一事实相同的不可辨认性的原则也被称为莱布尼兹定律,这一事实的原则的身份难识别的过程中扮演着重要的角色在莱布尼茨的形而上学无疑鼓励混淆这两个原则。

的原则,看不见的是一个简单的身份如果有“个人本质”——也就是说,一件事的性质由其特定的事情,没有其他的事情(例如,柏拉图柏拉图的财产,泰姬陵泰姬陵的属性,等等)。如果有个人本质,那么原则意味着,每一件事情是相同的与自身并没有其它的事情。然而,许多哲学家怀疑这样的个体本质存在,和几乎所有的哲学家都表达了对这个问题的意见认为,个人的本质,看不见的的身份的原则不是一个必要的真理;可以想象,没有矛盾的宇宙原理将是错误的。(根据美国哲学家马克斯黑(1909 - 88),例如,原则不会在“对称的宇宙”组成的两个相同大小的数学完美的球和物质漂浮在无限的空虚。如果没有个人本质,那么两个球完全相同的属性,包括关系属性,尽管他们不会是相同的球。)

一些最重要的哲学争论身份与贯穿时间,特别是身份的人跨越时间。论文,有一种东西贯穿时间只是认为同一个实体可能存在多个或者,同样,它可能是现有的一次在另一个时间和一个现有数值相同。看起来,几乎每个人都草率的认为有真正贯穿时间的情况下。任何物理的历史,例如,将某个人的状态,阿尔伯特·爱因斯坦,制定了狭义相对论1905年,制定了广义相对论在1915年。如果这句话是真的,那么在1905年制定了狭义相对论的人是相同的人在1915年制定了广义相对论。然而,常识假设爱因斯坦在1905年与1915年爱因斯坦至少显然不符合莱布尼兹定律,自1905年爱因斯坦,爱因斯坦在1915年没有相同的属性(例如,爱因斯坦在1905年26岁,而爱因斯坦1915年36岁)。

哲学家们提出了各种解决前面的问题。有些人会说,爱因斯坦在不同时期存在于美德的“时间”,分别占据不同的点,或段的时间。一个颞爱因斯坦的一部分,有些人会说,制定了特殊的理论,另一部分制定的一般理论。其他哲学家会说没有问题是解决上诉时间部分:问题,明显违反了莱布尼兹定律,是由于失败的正确理解是由句子,如“断言的人制定了1905年狭义相对论是26岁。“那句话“真正”的人说,他们认为,1905年制定了狭义相对论是26岁当他制定了狭义相对论。欣赏这个事实时,他们继续说,莱布尼茨定律消失,明显违反的人制定了1915年的广义相对论也有属性,26岁的财产当他制定了狭义相对论。

一个因素使得个人身份之间的张力是特别困难的问题常见的心理和生理方面的直觉是什么同一个人在不同的时间存在。例如,如果一个人的记忆是完全由一些过程,离开了人的身体不受影响,那人还存在吗?(这是一个物理和心理连续性中断。)或者,如果一个科幻“运输车”或“传送机”应该成为现实,将从传送的人类出现了,这种机器是同一个人的(心理上相同的)人类进入机器泼第二早些时候吗?(心理连续性和生理不连续的情况。)可能的解决方案的概念随身份雇佣和形而上学的一个部分和整体一个吸引,但任何可信的解决方案必须符合莱布尼茨定律。

许多最具挑战性的问题贯穿时间,案件涉及的各部分的变化。一个古代的例子,被称为“船的忒修斯”,可能会造成如下。一艘新船,全部由木板制成,叫的阿里阿德涅。的阿里阿德涅把大海,虽然是帆船,它构造的木板取代(逐渐和一次)由新木板,每个替代木板叙述地与板材它取代相同。原来的木板被上岸并存储在比雷埃夫斯(古代雅典的端口)。所有的木板所取代后,船舶建造完全替代木板仍航行的爱琴海(爱琴海船)。旧木板组装在干船坞在比雷埃夫斯形成新船(Piraean船)。构成的木板Piraean船站在同样的空间关系,当他们第一次构成阿里阿德涅。爱琴海船和Piraean船船显然是不一样的,因为它们是在不同的地方在同一时间。但是,(如果)阿里阿德涅吗?忒修斯之船的问题是找到正确的答案的问题。

有人可能会认为,爱琴海的船阿里阿德涅,因为一艘不不复存在,当它的一个组成部分木板代替;因此,在逐步替代的木板,是没有意义的阿里阿德涅不再是最初的船。但是也可以认为Piraean船阿里阿德涅,因为Piraean船和阿里阿德涅(在第一时刻它的存在)是由完全相同的木板在完全相同的方式排列。

再一次,可能的解决方案的问题将取决于概念同一性和形而上学的部分和整体,但任何解决方案都必须符合莱布尼茨定律。

数字身份的概念也算本质上不同的哲学批判基督教神学教义,尤其是那些的三一,化身,圣餐。许多哲学家认为,例如,三位一体教义(统一在一个神性的父亲,儿子,和圣灵)违反身份的传递性的原则,因为这意味着,例如,与上帝的父亲和儿子是相同的,但彼此不相同。

英国罗马天主教哲学家彼得吉奇(1916 - 2013)提出了一个激进的解决方案的神学问题的传递性的身份。根据吉奇,没有所谓的数字身份;相反,有许多关系的形式“F一样,”,“F”是一个sortal术语指定的(例如,“人类”,“动物”“生物体”;“木板”、“船”、“实物”;等等)。吉奇坚称没有规则的推理逻辑许可”xF一样吗y”到“xG一样吗y”,如果“F”和“G”代表逻辑上独立sortal条款。因此,逻辑而言,很有可能有实体x和y这样:(1)xF一样吗y,但(2)x不一样的Gy。吉奇的理论会因此允许一个将上面的三位一体的含义如下:(1)的父亲是相同的神的儿子(即。,父亲和儿子都是神),但(2)的父亲是不相同的人的儿子。

吉奇的理论特征是认为“身份是相对于一个sortal术语,”或简单的“理论相对的身份。“哲学家和逻辑学家之间引起了一些关注,但并不像它可能有明确理论有一些应用程序以外的基督徒神学,有些争议的问题。然而,似乎相对同一性的理论可以应用于身份的上面所讨论的一些问题。忒修斯之船,例如,人们可能会提出以下几点:(1)由于没有等关系数值身份,是否的问题阿里阿德涅是爱琴海船或Piraean船是没有意义的;(2)阿里阿德涅爱琴海的船,Piraean船所有船只和所有物质的东西;(3)阿里阿德涅爱琴海船船相同但不相同的物质的东西;和(4)阿里阿德涅Piraean船相同材料的但不相同的船。

一件事坚持通过时间,或者只是坚持,如果存在多个时刻的时间。因为持久性意味着相同的对象存在于多个时刻的时候,持久性通常被称为身份通过(或在)。一些哲学问题的持久性或身份通过时间比随着时间的推移,更有与身份和与时间比其他人有更多的身份。前一种的问题进行了讨论在前面部分(见上图身份);本节关注后者类型的问题。

理论或持久性的账户可能分为两大类:基于认为时间很像空间这些基于认为时间和空间是根本不同的。

形而上学家属于以前的学校作为贯穿时间密切类似于“贯穿空间。“后者的身份以遇到一条河的身份,在一个地方遇到一条河,在另一个地方。是什么说两座大桥横跨同一条河流尽管他们远离对方吗?最明显的答案是,这条河由许多地区或部分,其中一个桥梁跨越的一个片段组成的河流和其他桥跨越另一个段。因此,哲学家作为贯穿时间密切类似于贯穿空间采取类似analysis-appealing暂时部分或当前一种的分析问题。

例如,假设一个特定的猫目前存在的概念在1832年,1844年在死亡的瞬间,在这两个时刻之间的所有时刻,在没有其他时刻。就像一条河(随时考虑它的存在)是由许多空间river-segments,一只猫(考虑在整个过程中)是由许多时间cat-segments,或“时间”的猫。例如,有1837只猫的一部分,1840 -猫的一部分,每一个都有时间延长一年,6月11日,1835 -猫的一部分,时间延长24小时。说1832年维多利亚公主抚摸小猫的死猫是一样的维多利亚女王抚摸在1844年说维多利亚公主抚摸小,献媚的颞猫的一部分1832年,维多利亚女王,抚摸着一个大型的、垂死的颞猫的一部分,1844年,这两个时间cat-parts部分相同的时间。时间,或整个猫,是一个扩展的时间,“时空虫”的端点是在1832年和1844年的时刻。

因此,坚持通过时间只是时间在不同时期存在的部分。美国哲学家大卫•刘易斯(1941 - 2001)提出一个对象存在不止一次被组成的多元化的部分应该说“持久”,他所谓的论文,有坚持——不,他们坚持通过perduring-the perdurance理论,或“perdurantism。“大多数英语哲学家(是否同意Lewis)采用了这些术语。

perdurance理论并不是唯一一个理论对时间是非常像空间,尽管它是最被广泛接受的那种理论。竞争理论认为,尽管perdurance理论提出了一个正确的账户的持久性将包括如果有这样的事,事实上是不存在的持久性。存在什么除了短暂的东西perdurance理论错误地描述为颞持久化或暂时扩展的部分东西。的成员的事情的时间序列,根据perdurance理论,组合暂时延长连接因果关系的连续性被称为“gen-identity”,但这一事实并不意味着暂时延长整体的存在,部分。

因为gen-identity理论否认持久存在,不,严格地说,一个理论的持久性。也许更好的描述为一个理论持久性的错觉,错觉是由于一个错误(而且经常无意识的)推理,观察人士遇到时间的瞬时相关gen-identity错误地得出结论,那些短暂的事情是暂时的部分扩展。

形而上学家接受持久性的现实,但把时间看作本质上不同于空间否认持久化,perdurantists举行,由时间部分。时间部分的想法,他们认为,本质上取决于对时间和空间的基本相似,对时间的概念意义只有一部分时间延长,事情只能应该延长时间如果时间足够像空间的想法extension-an想法来源于空间之间的物理距离点的经验,通过类比归纳的物种,适用于时间的时刻之间的时间间隔。

如果这样的反对者perdurance理论面临的挑战是产生自己的账户的持久性,他们通常会回应,没有这样的账户是可能的。这是因为持久性的需求一个帐户只能被理解的需求分析持久性的简单的概念更根本的或更好的理解概念和,根据他们的说法,任何概念更简单和更基本的、更好的理解比现有的概念对象的超过一次。(他们不会承认perdurantists提供了这样的分析,因为perdurantists提出分析是理解只有在时间和空间足够相似的概念扩展,空间的起源,可以推广到适用于间隔时间。)刘易斯称他们的地位”endurantism”,他打算用于反对“perdurantism”和最形而上学者接受了两项的标准方式指的是两个理论。

应该说,然而,许多perdurantists将反对任何引用endurantism”理论。“Perdurantists普遍指责,尽管endurantism显然是一个论文的持久性,它不是一个理论的持久性。他们认为,整个内容endurantism在声明中包含“持久化对象不是由时间部分,”相当于persistence-their的声明,某一理论理论,perdurantism-is错了。他们指出,一份声明中,一个特定的理论的东西是错误的,即使如此,本身并不是一个理论的东西。(例如,声明,“牛顿的理论重力是错误的,“即使真的,不是一个的引力理论)。

为了应对这样的反对意见,有些endurantists授予endurantism不是一个理论的持久性(因为不能有任何持久性)的理论,但坚持认为它是更糟糕的是没有一个也没有。Endurantism,他们持有一个正确的哲学论文的持久性,这是需要的。

然而,其他endurantists回答否认整个内容的perdurantists endurantism包含在声明中,perdurantism是错误的。Endurantism,他们也积极的理论事实,“理论”——,如果存在一个持久化对象在某一时刻,然后整个对象,而不是仅仅是一个时间部分,存在在那一刻(或者,对象是完全呈现在那一刻)。因此他们维护的持久性对象通过时间在于它被完全存在或出现在不同的时刻。论文,他们认为,没有比perdurantism持久性理论。

然而,许多perdurantists(和一些endurantists)表达了应该如何理解这样一个理论的不确定性。他们不知道,一个句子就像“维多利亚的猫是完全在每一刻的存在”的意思吗?他们指出,如果句子的意思,维多利亚的猫是一个坚持的事情而不是暂时延长更简短的时间组成的部分,然后下面两个相同论文的论文是两个语句,两种方式说同样的事情。

• 1。持久化对象的通过时间由其被完全存在或出现在不同的时刻。

• 2。持久化对象的通过时间不在于它是由颞部位存在在不同的时刻。

,如果是这样的话,这位前声明是负的论文在论文积极伪装成什么持久性不是已经看起来像什么持久性是口头声明变戏法。

如果这样的挑战对象的概念是完全存在的或现在不能立即满足,然后perdurantism endurantism不应被视为竞争对手的持久性。而应该承认perdurantism持久性的唯一理论(这并不是说它是一个正确的理论,当然)。此外,Endurantism应该被描述为一个形而上学的论文或立场,而不是形而上学的理论,包括以下两个只是消极的论文:

• 1。Perdurantism是被拒绝,因为它意味着持久化对象有颞部位时,事实上,没有诸如时间部分。部分时间的概念是一个错误的产品图片的时候,图片表示的时间是比真的更像空间。

• 2。没有概念存在的持久性的理论可以说明,任何这样的概念必须简单或基本或更好的理解比的概念坚持的东西(东西的概念存在多个时刻的时间),和任何概念更简单和更基本的、更好的理解比的概念坚持的事情。

这两个语句“东京是日本的首都”和“没有最大的质数”都是正确的,但他们有不同的关系真理在以下重要方面:而前声明可能是假的,后者的声明不可能是假的。也就是说,前者声明临时地是正确的,或“队伍”,而后者语句一定是正确的,或“必要的”。

这两个语句“横滨是日本的首都”和“没有”最小的质数都是假的。前者,然而,可能是真的,但后者不可能是真的。也就是说,前者声明临时地是错误的(这是假的,但可能是真的,或者“可能”),而后者必然是假的声明中,或“不可能”。

所表达的概念词引号前两款称为“模态”的概念。这个词模态起源于中世纪的必要性和理论根据哪些语句可以适用于各种应急”模式。“例如,模式”,东京是日本的首都”的模式是正确的应急,而“没有最大的质数”是真的是必要的。尽管哲学家不再讲真理的偶然性和必然性的模式,这个词模态——即“必要性与可能性,不可能的,和应急”而被保留。同样,名词形态只是一个缩写的方式指的是任何或所有类别的可能性,不可能,必要性,应急。

形态,是真实还是虚假与命题有时被称为“真性”形态(来自希腊alētheia,“真相”)。真性形态是与“认知”形态(来自希腊epistēmē“知识”),是一种形态表达的短语,如“有人知道…,”“没有人知道…”,“必须…,”“它不能…,”等等。相对较斜的认知形态的表达,例如,声明“可能是这个数是质数,”所发出的一个数学家。尽管数量问题是'不',,不可能是没有'如果'或'如果不是质数,数学家的声明意味着只有,没有已知的数学考虑借任何支持数是质数的论文或论文的数不是素数。(认知的概念模式将不会进一步讨论的部分;只是这里提到的区分它和,和澄清,真性形态的概念。)

除了情态形容词“或有”,“有可能,”“有必要,”和“不可能”的词汇形态包括模态运营商“可能”和“很有必要。“以下两个模式显示运营商之间的关系及其对应的形容词(术语“p”表示任何命题):(1)是可能的p当且仅当p是可能的,和(2)有必要吗p当且仅p是必要的。

所有模态术语可以被定义,只涉及一个“基本”或“原始”模态词,是否可能的或必要的。例如,人们可能会开始必要的和定义可能的如下:“这是可能的p当且仅当它不是,它是必要的,情况就不一样了p”。或者可能开始可能的和定义必要的如下:“这是必要的p当且仅当它不是,它是可能的,情况就不一样了p都。”或有和不可能的此外,可以很容易地定义的可能的或必要的。

从20世纪下半叶开始,越来越常见的哲学家关心形态接近主题有着莱布尼兹式的概念通过可能的世界。(一个可能世界通常是作为总方式直观地解释说,事情可能已经或可能,或作为一个可能的历史和世界的未来。实际的世界本身就是一个可能的世界,一个代表或构成事物的方式。)因此,命题可能是真的,如果是真的在一些(至少一个)可能的世界,一定是正确的,如果这是真的在所有可能的世界中不可能的如果它是真的不可能的世界,和临时地真的如果是真的在实际的世界但在一些可能的错误。哲学家使用可能世界的概念通常认为他们文摘对象(一个重要的例外是大卫·刘易斯),哪些有目标,mind-independent真理。

例如,假设时间旅行被精确定义,要么存在可能的世界中,时间旅行发生或存在不存在的世界。如果这样的世界存在,时间旅行是“形而上”成为可能;如果不存在这样的世界,时间旅行形而上学是不可能的。如果时间旅行是形而上的可能但是只发生在世界的自然法则不同于实际的世界,然后时间旅行,尽管其形而上学的可能性,身体是不可能的。如果时间旅行是身体可能(在一些世界现有的自然法则的实际法律)但只发生在世界技术的技术目前的现实世界,然后时间旅行,尽管其物理可能性,(目前)技术或几乎是不可能的。物理和技术不可能都是所谓的“限制”或“相对”modalities-those是相对于一个或多个可列举的因素(例如,自然法则或一定程度的技术)。“形而上学的形态”这一术语指的是一种常见的方式完全无限制的形态,或形态不身上的任何特定的因素。

上面讨论的形态(除了简要介绍认知形态)是命题的形式,或真理的形态和虚伪。命题的形式有时被视为只是一个物种属的形态,其他物种的形态的东西。这两个物种通常指定的中古拉丁语术语德"(从格言,一件事),说德再保险(从res件事)。因此上述形态形态"。

而形态德"与的关系命题的真实值(即。、真理和谎言)形态德再保险与事物的关系,它们的属性(即。、特点、品质、属性或特征)。形态的基本概念德再保险是偶然的和必要的(或需要)的性质:一件事有一个属性不小心如果它有财产的现实世界,但缺乏一些可能的世界里,它的存在,和一个有一个属性本质上或一定,如果在所有可能的世界中存在。例如,米开朗基罗的大卫现在在佛罗伦萨,但这个特性(佛罗伦萨)的功能只是意外,因为它在某种程度上可以被转移到其他城市没有停止存在:有可能的世界中大卫是在罗马或北京。,但似乎明显大卫不可能存在没有物质的存在是没有可能的世界里大卫是物质的,因此它有财产作为一个材料的本质上,或不是。

二战之后的20年里,由于美国哲学家的主要参数W.V.O.奎因“通货紧缩”的理论形态是上升的。根据这一理论,只不过是必要性分析性,或者一个命题的质量,确实由于术语的含义是用来表达(一个标准的例子是“所有单身汉都没有结婚”)。

通货紧缩的理论需要,需要举行德再保险是一个非相干的概念。这一结论的理由应该已经建立了奎因的著名的“数学骑自行车”的论点,改编的如下:

假设命题“所有的自行车都是双足”是分析。命题“所有的数学家都是两足动物”显然不是分析。考虑到必要性的分析性,因此,必要的德再保险,如果它是一个连贯的概念,是一种分析性的问题。因此,骑自行车的人必然是两足,所有数学家不一定是两足动物(即。,没有数学家必然是两足)。此前,美国自行车和数学家茱莉亚·罗宾逊(1919 - 85)是一定两足动物(因为她骑自行车),不一定是两足动物(因为她是一个数学家)——矛盾。因为必要的概念德再保险因此意味着矛盾(鉴于通缩理论),它是不连贯的。

自1970年,然而,大多数哲学家在分析传统说服了美国哲学家的工作扫罗Kripke和其他mathematical-cyclist参数失败。那些哲学家指出,显然存在可能的世界中,罗宾逊不是双足或至少不再是两足一些很小的时候。例如,她可能已经在一次事故中失去了一条腿,当她还是个婴儿的时候。因此,她是不小心两足。它可能是合理的规定,她是双足在每一个可能的世界里,她是一个骑自行车的。但是她只是一个骑自行车不小心,因为有可能她不是一个骑自行车的世界。因此,命题“所有的自行车都双足,”即使它被认为是必要的,并不意味着所有的骑自行车的人必然是两足,理解为必要的归因德再保险。看来,事实上,没有骑自行车的人必然是两足:所有骑自行车(所有人实际上是骑自行车的人)可能存在的世界,他们没有两条腿。

彼得·j·范·,

的本质柏拉图主义在于区分两个世界的熟悉的日常生活的世界,这是对象的感官,一个看不见的世界真正的现实,可智力的目的。普通民众认识到前者而忽视后者的存在;他们不欣赏他们的信仰程度关于事实和价值都是任意假定,包括内部矛盾。哲学家能够展示他们有多脆弱的基础站。哲学家可以证明小认为流行的善恶观念,可以显示意义上知识的概念是困难,因为知识是以一个稳定对象和意义上的对象是不断变化的。

然而,声称是哲学家可以比这做得更多。因为在他们的神圣的火花,他们可以,经过合适的准备,解决他们的知识的目光看不见的世界的现实,针对他们,知道什么是正确的和如何做人。他们不会达到这个结果容易得到它不仅涉及巨大的知识努力,包括重复挑战假设,但也背弃一切生活中仅仅是感官或动物。然而,尽管如此,最后在原则上是可以实现的,而那些到达它会锻炼自己最重要的部分,最好的方式是开放的。

这种类型的观点立即吸引人的某种不言而喻。有足够的证据诗歌经常和其他地方的经验熟悉事物的虚幻和背后存在的另一个订单。柏拉图主义可能说建立在这种“直觉”;形而上学,它的工作就是给他们知识表达,将他们从情绪的理论水平。是很重要的,然而,发现柏拉图主义不仅仅是情绪的智能化。它是一种特定的方式试图解决具体问题。在柏拉图的情况下,丧失信心的问题在传统道德和原则的出现,“人是万物的尺度”。

柏拉图认为他可以反驳了这种学说的吸引另一个当代事实,的崛起科学所示的发展数学知识。数学在他看来,肯定的真理,虽然不熟悉的世界。三角形的性质进行了几何学者并不是任何特定的三角形但原型,所有特殊的三角形假定。三角形和圆不属于感官的世界,而是世界的情报;他们是形式。如果这可能是说数学对象的话语,同样的道德的对象也应如此。真正的正义和真正的善良没有被发现在流行观点或人类机构,但应被视为不变的形式,永远存在的一个世界。

现代哲学家们发现这个系统中有许多批评:有人反对,与其说形式存在的抽象,而其他人则找到了科学论证道德很不确定,因为他们声称是一个绝对的事实与价值之间的二分法。今天可能没有人可以订阅由柏拉图柏拉图主义的形式给自己。一般的想法,然而,当然不是失去了,也没有道德困惑,柏拉图希望找到答案被进一步认为消散。

对许多人来说,柏拉图是神圣的哲学家和原型亚里士多德典型的与其他哲学家。柏拉图发现躺在事情完全远离现实意义,而亚里士多德形式通常体现在事并认为他的工作作为一个哲学家理解当下。对比在一定程度上透支,亚里士多德,也相信纯形式(上帝和星体intelligences-the智能搬运工人的行星是应该满足这个描述),和柏拉图是足够关心当下想要彻底的改变了人类社会。仍然是正确的,然而,亚里斯多德哲学在本质的一种内在metaphysics-a理论,指导人们如何把他们知道的世界,而不是一个理论,为他们提供了一个完全不同的世界新闻。

亚里士多德哲学的关键概念是物质,形式和物质、潜力和现状导致(看到亚里士多德:物理学和形而上学)。无论涉及到一些物质或物质;除非有物质,在混凝土存在的感觉,没有什么任何可能是真实的。物质,然而,并不像它的名字可能会显示,仅仅包裹的物质;他们可以理解的结构,或形式,体现在物质。的是某种意味着它有一定的形式或结构。但是结构构思在亚里斯多德哲学不仅仅是静态的。每一个物质,在这个视图中,不过是一种形式,不仅,努力实现其自然形成;是寻求事实上它可能是什么,实际上是一个适当的标本。因为这是如此,解释在这个系统必须在目的论的而不是机械方面。 For Aristotle, form is the determining element in the universe, but it operates by drawing things on, so that they become what they have it in themselves to be rather than by acting as a constant efficient cause (i.e., the agent that initiates the process of change). The notion of an efficient cause has a role in亚里斯多德哲学。正如亚里士多德所说,需要一个人,一个发达的标本,造就一个人。然而,处于从属地位,收益率骄傲的地方到另一个idea-namely形式视为目的。

原因与他有关天文学亚里士多德提出了一个神。然而,他的神和宇宙无关;不是他的创造,他的必要性,对其变迁(上帝不可能是一个无动于衷mover)。是错误的认为亚里士多德的宇宙中的一切试图实现一个目的,神命定。相反,目的论这里使用的是无意识的;虽然事情都有结束的一天,他们一般不会有意识地追求这一目标。他们就像在活体器官,实现一个函数,但似乎没有放。

因为这最后一句话将建议,亚里士多德的思想反思的一个重要来源自然增长和衰减。亚里士多德是一位医生的儿子,自己是一个自然历史的先锋,这并不令人惊讶,他认为在生物条件。令人惊讶的,给他的系统持续的兴趣,是他在多大程度上成功地应用领域的思想,远离他们的起源。他毫无疑问更成功在某些领域比others - in处理社会生活的现象,例如,而不是现实。他的结果总体上,然而,他足以给人留下深刻的系统不仅为许多世纪统治西方思想,即使在今天构成挑战。在许多方面,人们仍然认为,像亚里士多德,只要如此,亚里斯多德哲学仍将是形而上学的生活选择。

的出现基督教哲学有重要的影响在人类生活的其他方面。最初,基督徒是反对任何形式的哲学主张;从本质上说,他们把哲学视为异教徒的现象而拒绝让基督教的礼节教条哲学的审查。基督的真理,落在启示和不需要任何证书的真实性从纯粹原因。之后,然而,试图制造一名基督徒形而上学,想出一个视图的宇宙和人类在其中的位置,不过正义基督教启示和基于参数可能会说服基督徒和非基督徒。圣托马斯阿奎那只有一些重要的思想家之一,在中世纪基督教哲学产生;例如哲学家约翰兔褐司各脱在13世纪晚期和威廉。奥克汉上半年,14世纪显著不同的观点。在选择阿奎那的系统总结,体重的因素最影响,尤其是后中世纪时期。阿奎那是中世纪哲学家不是唯一的区别,但是哲学学说和其他中世纪系统不是活着。

中央要求哲学学说的反思日常用品和日常世界揭示了它一样超越本身指向上帝维持的原因。普通存在的,比如人类,是在不断变化的过程中。的变化,然而,通常并不是自己的努力的结果,即使它是,它不依赖于他们。熟悉的世界中没有对象可以完全自己占存在(即。,its own act of existing), nor is it wholly self-sufficient; all are affected from without, or at least operate in an environment that is not of their own making. To say this is to say that they are one and all finite. Although finite things can be, and commonly are, stimulated to activity or kept in activity by other finite things, it does not follow that there might be finite things and nothing else. On the contrary, the finite necessarily points beyond itself to the infinite. The system of limited beings, each dependent for its activity on something else of the same kind, demands for its completion the existence of an unlimited being, one that is the source of change in other things but is not subject to change itself. Such a being would be not a cause like any other but a first or ultimate cause; it would be the unconditioned condition of the existence of all other things. Aquinas believed that human reason can produce definitive proofs of the existence of an infinite or perfect being, and he had no hesitation in identifying that being with the Christian God. Because, however, the movement of his thought was from finite to infinite, he claimed to possess only so much philosophical knowledge of the Creator as could be arrived at from study of his creation. Positive knowledge of the divine nature was not available; apart from revelation, one could only say what God is not, or conceive of his attributes by the imperfect method of类比。

阿奎那制定他的想法时,亚里士多德哲学又变得熟悉在西欧经过一段时间的被遗忘,和他的许多详细的理论证明亚里士多德的影响。他认为的一般真理亚里士多德的自然世界和一般的正确性亚里士多德的方式解释自然现象。他还接管了亚里士多德的许多领域的想法道德和政治。他给了后者,然而,一个独特不同的扭曲,使人类的最后结束不是哲学沉思或行使美德在政治领域的成就神的祝福的愿景;是基督徒而不是希腊的思想,最终形成了他的观点“至善”(最大的好)。同样,他庆祝上帝存在的证明(五个方面)进行的背景显然是亚里士多德,而是不需要预设的中央认为有效性。哲学学说肯定可以看到,历史上必须看到,亚里士多德的系统适应基督教的目的。是很重要的,然而,强调适应导致新事物,一种独特的方式看世界,仍有其追随者和命令哲学家们的尊重。

勒奈·笛卡尔了他的形而上学的快速推进人类对物质世界的理解。他收养了伽利略认为物理事情并非他们通常采取凭experience-namely,物权变动“次要”的属性,如颜色,气味,和口感但是,而只是对象特征的“主”品质的形状,大小,质量,和机动性。理解为什么一个组分的物理世界的行为,什么是应该问:在哪里?它有多大?在什么方向移动,以什么速度?一旦回答了这些问题,其进一步的特性将变得可以理解。笛卡尔举行进一步的所有物理世界的变化和运动是用纯机械术语解释。上帝需要给初始动力物理系统作为一个整体,但是,一旦它了,它开始自己的协议。假装,亚里士多德学派,辨别的目的在本质上是使不虔诚的洞察神的心。笛卡尔这一理论应用于动物的动作一样的无生命的身体;他认为的仅仅是机器人,推和拉的他们没有控制的力量。

虽然笛卡尔从而默许in-indeed,强调了机械化的倾向的当代科学,他远不是一个唯物主义者。在他的冥想de Prima Philosophia(1641);《第一哲学沉思录》),他认为,有一个完全和绝对精神和物质之间的区别。物质的定义特征是占用空间,而定义的心理特征有意识的或者,在一个广义的术语,去思考。物质,可以说,所有人,虽然包或多或少的持久。精神物质的形式存在于个人的头脑,以神为最高的例子。精神和物质的订单都完成,在神;这种假设,使它适合于笛卡尔使用技术术语物质在这种情况下(见上图物质)。

笛卡尔所面临的主要困难身心二元论是汇集他们分开的两个订单一次。一些后来笛卡尔坐标系推断这种分离的事实,不可能有心灵和身体之间的交互:所有内在的因果关系,在一个秩序,和任何的思想影响身体或身体影响心灵必须解释为一个特殊的干预的结果上帝,谁,在一个物质的变化,带来了,有相应的变化。笛卡尔自己,然而,没有赞同这一观点,这被称为偶因论。

这里值得一提的是另一个转移在同一地区,许多人发现有教育意义。伊曼努尔康德在某些方面,他是近代笛卡尔和近代柏拉图学派的人,认为人类活动可以从两个观点。从理论的角度来看,他们只是一组事件,带来的前期事件精确一样出现在自然世界。然而,从代理的角度来看,他们必须被设想为理性决策的产物,作为行为的代理负责。现在人们开始行动,他们转移自己认为现象世界的科学理解世界的纯粹的精神;他们一定充当如果他们不是由自然的力量。然而,移情是以为只有移情(要求任何的知识理解世界很不公平,因为这个宇宙的统一的问题是溶解。没有矛盾的人思考自己的科学学科,自由行动的发起者。矛盾似乎只有他们在这两个方面都存在相同的能力。但吸引这两个观点的教义是康德认为排除其可能性。

只有一些犹豫,一个能说的康德提出了形而上学。他声称形而上学的知识的一般高度怀疑,和他的哲学的主要目标是公开自称形而上学者的困惑了。然而,很明显,康德的形而上学的信念,尽管他否认形而上学的知识的可能性;他致力于认为人类可以想象一个违背自然的自然秩序和一定花前必须真正的行动时。

笛卡尔和康德都是形而上学的信徒二元论虽然他们制定二元论有趣的是不同的方法。然而,许多思想家找到二元论本身不满意;他们寻找一个原则包含任何存在。有两大步骤对那些面对一个开放的身心二元论(一种身心二元论)和发现它不满意:他们可以试图表明,重要的是在某种程度上简化为思想,或者相反,寻求减少问题。第一个是理想的解决方案,第二个唯物主义的一些版本(见下文唯物主义)。

有各种形式的唯心主义。这种哲学主张在一个版本,真的是没有问题的;常见的人需要是什么物质的东西,更确切地考虑,除了在思想上的经验。不存在但思想及其内容;一个独立存在的物质世界是严格不超过一个错觉。这是采取的观点乔治·伯克利。的更复杂的理想主义G.W.F.黑格尔然而,不是维护单独存在;在某种程度上,物质的东西是一样真实的思想。论文先进,而宇宙必须被视为由mind-indeed渗透,由它。“精神”,用黑格尔的词,是一个基本的现实,和一切存在相应的必须理解参考,作为精神直接解释的条款或预示或向前指向精神。

本文的优点,很明显,从根本上与由伯克利。理想主义,加州大学伯克利分校来自信奉它很大程度上依赖于参数认识论虽然正式它的结论是本体论,因为他们采取的断言的形式或否认的存在。黑格尔则几乎没有关于认识论和甚至没有提出一个有关本体。他想冲动第一原理的原则,论文的角度理解世界。的黑格尔的“减少”的事心里从而减少一种减毒的感觉。

威廉•亨利•沃尔什

的第一个问题与古希腊哲学家的关注是“世界是由什么组成的?”(看到西方哲学:宇宙学和物质的形而上学)。他们提出的许多答案,一个越来越有影响力,如今已被广泛接受:事。

认为世界是完全材料,包括完全的物质,称为唯物主义。这是三种一元论的世界的本质的理论,理想主义和其他两个中性一元论。(根据后者的观点,世界完全由一些基本的东西或衬底上,无论是精神还是物质;所谓的精神和物质或在某种意义上方面表现的基本“中性”现实。)

唯物主义消极的特征,往往是方便的形而上学的理论,它是反对。这种理论不仅包括另外两个一元论的理论刚刚提到还任何二元理论根据该理论,全世界只partly-material partly-but。这种二元论的观点是超自然主义的一个例子,它认为,除了物质,某些非物质things-conscious,目的明确,合理的存在独立于前物质的存在和其性质在某种意义上比仅仅是物质的性质。(一些超自然主义者认为人类是完全物质,因此,不是无形的。虽然这样的哲学家是出于这个原因有时被称为“唯物主义者”,他们不是严格意义上的唯物主义者在本文中使用的术语)。一个有名的例子是,当然,身心二元论,占主导地位的精神哲学从笛卡尔到20世纪初。

唯物主义反对两种主要的身心二元论:物质二元论或心理物理dualism-the笛卡尔和属性二元论(所持的观点见上图心灵和身体)。根据后者,思想家物质但有属性(例如,“痛苦”或“相信东京是日本的首都”——不是材料(或物理)。这些属性是没有材料或物理的内容不包括规范材料的相互作用或物理属性所属地区的事情。(生理和神经的特性—例如,“其组成细胞神经元之间互相发送信号传播的带电离子,“脑部做的一个属性包含规范。)唯物主义否认都有无形的物质,有属性以外的材料或物理属性。

唯物主义的哲学的精神、思想和感觉的自己的两种。根据还原唯物主义(也称为认同理论思想和感觉是真实的),但涉及到什么是在任何意义上无关紧要。(例如,它可能是一个人的疼痛感觉或认为即将下雨是真的是一样的,同样的事情作为一个原子组成的某些复杂的相互作用在一些人的大脑)。根据消除唯物主义有,在现实中,任何想法或感觉。消除唯物主义认为,现象描述和占了参考思想和感觉应该描述和占全部的行为和它的生理原因。

也习惯区分两种还原唯物主义:令牌唯物主义和唯物主义类型。考虑,例如,疼痛的现象。每个特定的疼痛是一个令牌类型”的痛苦。“象征性的唯物主义者认为每个特定事件的痛苦是相同的一些特殊物理事件。类型唯物主义者认为痛苦如一般现象是相同的一些基本的物理现象,如C纤维的燃烧生物体的大脑。令牌唯物主义者谁拒绝类型唯物主义指出,可能有两种生物看来,经历痛苦,但完全不同的生理结构。

在20世纪的后半部分,许多分析哲学家来到作为物质的概念已经呈现问题的出现量子力学在现代物理。(一个假设,例如,如果一个“材料”的部分,所有部件必须是物质的东西。,看起来每一件材料必须占据一定的空间区域。但一把椅子是一个东西如果有什么,,根据物理学,每一把椅子电子部分。然而,根据量子力学,未被注意的电子不能说位于任何明确的区域的空间。)这样的哲学家,因此,喜欢这个词物理主义或自然主义来唯物主义,尽管后者继续被普遍接受。

有两个品种的自然主义:本体论和认识论。本体论的自然主义是一切存在的论文是自然世界的一个部分或方面。或多或少相同配方的论文是:“一切存在的物理世界的一个部分或方面,”“自然…”“宇宙的…”,“物理世界的…,”、“…的物理宇宙。”(这个词物理来自希腊吗弗西斯,通常译为“自然”;自然和自然来自于拉丁语,自然)。

本体论自然主义因此论文与唯物主义或物理主义。然而,一种修辞术语之间的区别唯物主义和物理主义一方面,这个词自然主义另一方面。唯物主义和物理主义用于反对三个方面超自然力,理想主义,二元论,自然主义用于反对吗超自然力和nonnaturalism。Nonnaturalism只是否定自然主义:有部分或方面的论文的现实,不能被描述为部分或方面自然或现实世界,但这些“违背自然的”部分或方面的现实不一定是超自然的,不一定高于或因果先行词的性质。ge摩尔的道德直觉说(看到道德:摩尔和自然主义的错误)和属性二元论哲学的思想就是不supernaturalistic nonnaturalistic理论的例子。之间的修辞差异唯物主义/物理主义和自然主义可以比较的区别有神论和一神论:后两个名称相同的原则,但是有神论用于反对吗无神论和一神论反对多神论。

认识论自然主义没有站在超自然或强迫的事情是否存在,但坚持认为,如果这样的实体存在,是不可能有任何的知识,相信他们是毫无根据的,猜测他们是毫无意义的。

两品种之间有一种强烈的倾向自然的概念来解释“自然”指的是自然或物理科学:自然是一个集体名词,那些调查,显示或自然科学的假设。理解这些术语,本体论的论文是自然主义的东西存在断言或假设的科学构成的现实。(和认识论自然主义的论文应该相信只有这些东西的存在,其存在是断言或假设的科学。)此外,普遍持有的博物学家,一切断言存在任何科学在某种意义上必须由或可约的基本实体物理。

博物学家认识到物理假设不同的基本实体在不同的时间。然而,博物学家相信,无论性质归因于物理学的基本实体可能改变随着时间的推移,这些实体都有以下特点:它们的属性和相互关系将可量化的,决不是精神或目的论的。换句话说,这些实体将只有属性负责和质量(一个粒子可能两次电荷或另一个大规模的一半),只有在相互关系就像空间距离(两个粒子之间的距离必须两个其他粒子之间的距离)的倍数。本体论的自然主义,那么,可能被视为事物的原则,最终一切都是由所有的属性是可量化的,没有以任何方式的属性是精神或目的论的。(相互作用的学说还维护这样的事情完全是由一个包罗万象的物理定律,只提到可以计量的属性和关系)。如果任何心理或目的论的属性,这将是一个大,队伍结构(如一个活的有机体),最终由缺乏这种属性的东西,和所有的属性的结构将由其最终零件的属性,以及持有其中的因果关系。

上述声明超自然主义的本体论自然主义的根本区别,根据现实的心态和目的论的基本特征。根据超自然力,有意识,有目的的生物(上帝或神或某种精神)的精神和目的论的属性是不影响他们的无意识的,nonpurposeful部分之前他们做的,目前安排的方式生成思想和目的。

最后,自然主义认识论认为,如果有实体,不是最终由无意识的,nonpurposeful部分,一个人可以没有理由相信它们的存在,并猜测他们是毫无意义的。

彼得·j·范·,

20世纪对形而上学并不好。本世纪中期年见证了哲学运动的崛起,并拒绝接受所有形而上学的问题毫无意义或困惑。的传统,被称为“分析哲学”是由那些反玄学力量大约30年,从1930年代中期开始,英国哲学家艾尔的爵士(1910 - 89)了逻辑的实证主义的维也纳圆英国。在同一时期,分析哲学的反对者在英语哲学系来到被称为“大陆哲学家”,因为他们更大的兴趣在欧洲大陆哲学的发展。他们证明不好客的传统形而上学,然而。尽管欧洲大陆哲学家是异构的,代表完全不同的理论和方法,哲学,在他们倾向于同意一件事:康德“教条主义”的批评metaphysics-which试图到达,仅通过原因,真相对象超出人类经验无法回答的(看到伊曼努尔•康德:《纯粹理性批判》)。在20世纪,然而,在分析传统形而上学的康复。

使用术语哲学的分析可以追溯到本世纪第一个十年,当英语哲学家吗伯特兰·罗素(1872 - 1970)ge摩尔(1873 - 1958)开始批评理想主义典型的英国哲学家的工作F.H.布拉德利(1846 - 1924)——打击的理想主义再也没有恢复过来。理想主义者的战斗中包括一个分歧的事实”的可行性分析。”布拉德利说,任何试图将事实分解成其组成部分是注定要失败的。事实是不可分割的,不能分析的整体。罗素和其他对手的理想主义,如美国”新现实主义者“沃尔特·t·马文(1872 - 1944)拉尔夫·巴顿佩里(1876 - 1957),坚持事实可以被分析的组件。尽管原始事实当然不会仅仅出现在它的组件的列表,这并不意味着不上市实体,毕竟,组件。到本世纪中叶,当哲学家说的分析,他们通常意味着概念性或语言分析。但是,正如由原分析哲学家,分析是一个非语言活动的名字:这是撬开的(思想)的内容——比如一个微妙的形而上学的过程。

Russell-with他的合作者,英国哲学家怀德海(1861 - 1947)——建立在进步数理逻辑德国数学家和哲学家Gottlob弗雷格(1848 - 1925),和尊重逻辑严谨是为数不多的常量分析的传统。随着世纪的进展,标签分析哲学保留,但应用于越来越多的各种方法和理论,其中许多几乎没有共同之处与所倡导的拉塞尔和摩尔。也许最团结人能说哲学家在分析传统是他们几乎总是认为罗素和摩尔的英雄在战斗中英国的理想主义者。

上半年的20世纪,分析形而上学的主要目的是表达和捍卫现实主义。理想主义者都认为,任何的思想可能是意识到本身必须是精神或mind-dependent在某些方面。最初的现实主义者的反应是极端的,摩尔和一些新现实主义者否认几乎一切的思想的理论可以知道,难以维护的一个位置。摩尔,罗素和许多其他20世纪初现实主义者了知觉涉及“意义数据的意识。“每当某人看来,有一些圆形或红色,,他们认为,一个圆形的或红色基准的那个人知道。那个位置对检测数据之间的关系提出了难题和物理对象以某种方式披露知觉,它质疑更极端的现实主义形式。例如,虽然没有真正的(物理)血淋淋的匕首出现幻觉的受害者,有一个明显的匕首。因此,感觉材料理论,必须有一个红色三角形的受害者正在经历的感觉材料。不要这样的“野生”检测数据,至少,属于mind-dependent的领域?什么幻想,当直接贴在水中出现弯曲,或白皮书在红光下出现红色? If the sense-data are bent and red but no physical objects in the neighbourhood are bent or red, then such sense-data, at least, would seem to be mental entities.

勇敢的现实主义者把野外检测数据一样外部主体的检测数据。一些美国新现实主义者解释错觉的形而上学的旅程:他们建造物理对象的所有这样的对象可能存在的表象,解释知觉的选择一些表象,不是他们这一代人的场合。在幻觉中,检测数据选择,确实属于一个对象,和他们的虚幻性只在于他们往往会误导其他对象的主题,unexperienced露面。(Russell有时为类似的立场。因为它everything-minds构造和材料对象从单一股票的“sensibilia”,感觉和unsensed,罗素认为合格的美国哲学家和心理学家的一种形式威廉•詹姆斯(1842 - 1910)被称为“中性一元论”:所有东西,精神和身体,是同样的东西。)

美国哲学家称自己“批判现实主义”举行一系列的另类观点。杜兰特德雷克(1878 - 1933)和查尔斯·奥古斯都很强(1862 - 1940)了真实知觉涉及之间的关系的意识感知者和一个属性以一些物理对象。在幻想和幻觉他们说,意识的关系是一个人与同一属性,尽管房地产不是以任何东西。美国哲学家的批判现实主义阿瑟·o·洛夫乔伊(1873 - 1962)更直接二元:虽然检测数据精神实体,是世界上已知的通过他们的不是。

罗素为这种二元论的辩护哲学的问题(1911),但他最终来到一个“under-the-hat”理论:检测数据是大脑的物理过程。罗素得出一个结论:一个只能看到那些发生在自己的头上。罗伊木塞拉斯(1880 - 1973),加拿大出生的批判现实主义,认为检测数据是大脑处理但否认他们是见过。检测数据,对他来说,是大脑处理的其他事情。

塞拉斯的观点巧妙地同感觉的状语理论由美国哲学家拥护C.J.杜卡斯(1881 - 1969),根据这一块蓝色的色彩的经验,无论是真实还是虚幻的,不适当的采取一个主题之间的关系和一些蓝色的。跳华尔兹,例如,只是跳舞“waltzily”,不要站在舞蹈与进一步的有别于舞蹈。同样,有一个蓝色的感觉材料是感觉“带蓝颜色地”,或接受感官体验的一个独特类型。是不相关的一种特殊的实体,本身可以是蓝色的。美国哲学家罗德里克•奇泽姆(1916 - 99)威尔弗里德塞拉斯(1912 - 89),罗伊·伍德塞拉斯的儿子,也的支持者adverbialism后半段的世纪。

试图开发一种形而上学的感官体验可以说是达到了最复杂的形式感知(1932),英国哲学家得出正确的价格(1899 - 1985)。然而到那时,反玄学波是打破哲学家的整整一代的价格是一个成员,和他们的工作被遗忘。形而上学的时候恢复其光泽在1960年代,只有罗素和摩尔还著名figures-Russell被称赞主要是为他明确的理论描述和他的贡献逻辑和摩尔被改造为一个“普通的语言”哲学家先锋派的le年检(即。,before that term had come into common usage). However, in the last decade of the century, the Australian philosopher David Chalmers (born 1966) popularized a kind of “property dualism” about感受性——“是什么样”方面的经验,美国哲学家托马斯·内格尔(生于1937年)把议程上的哲学家的思想在著名的一篇文章中,“它像一只蝙蝠是什么?”(1974)。属性二元论(见上图心灵和身体)——认为,非物质属性和精神属性,因此,有机体的物理性质不确定其精神properties-demanded所有问题的答案对检测数据的状态。因此,早期的现实主义和批判现实主义者的形而上学的项目似乎不再像他们那样古雅的中世纪。

罗素和摩尔已经明白他们的观点更接近现实的奥地利哲学家弗朗茨布(1838 - 1917)科Meinong(1853 - 1920)比的理想主义在英国和北美流行。但thought-including Meinong肆无忌惮的现实主义是所有对象不存在“金色山脉”,甚至不可能的对象,如“圆广场”——太多了罗素的“健壮的真实感,”他坚称是必要的”在分析关于独角兽的命题,金色山脉,圆形广场,等pseudo-objects”(数学哲学概论,1918)。罗素的明确的描述理论表明,空奇异条件——例如,现在的法国国王,金色的山——是用这样一种方式,没有提交演讲者一种阴暗的不存在的实体引用这些条款。说不存在黄金山不是属性不存在一个实体必须,然后,有一些低等级的;而是说,没有什么是唯一一座山金子做的。奎因的本体论承诺的标准(一个科学理论,作为正式语言表达等谓词逻辑这些实体,致力于所有,只有必须存在如果这个理论是正确的),也恢复了形而上学的理论在1950年代的财富。标准是罗素的自然延伸的想法,找出一个理论真的提交一个,奇异方面应该支持量词短语,删除等一些,所有,没有一个。

奎因的方法似乎提供了一个有原则的方式来确定什么样的哲学家必须接受现实,因为他们持有的理论。奎因自己作为一个积极的测试用例的方法的有效性。经验主义者他严格的倾向了唯名论,甚至会认为的存在集(或类)Platonistic过度”。“发现的理论数学物理数学objects-objects如隐含的存在功能真正的和复杂的变量奎因发现自己一个不情愿的皈依柏拉图主义。然而,他选择了最严峻的形式的柏拉图主义,一个承认没有其他力比集。(所有数学对象可以被识别,或定义,集。例如,一个可以识别每一个自然1,1,2,…——自然数的集合小于本身:0是null或空,设置Ø,1 ={Ø},2是{Ø,{Ø}},等等。)

奎因主要关心的本体论承诺物理科学。他认为,所谓的领域的科学和限制吗数学;其余是纯粹的观点,是没有意义的试图实现清晰的本体论承诺的“理论”,并不比不精确的猜测。自然不够,少怀疑形而上学者采用Quinean方法,试图让他们的本体论承诺清晰的提出了转述的内容更广泛的信念比奎因将认真对待。很快,形而上学的案例文件重新开放的存在共性、命题、事件、洞,只是可能的对象,和许多其他种类的实体仅仅奎因的集。

奎因罗素在他面前一样,怀疑是形而上学关心模态概念的一部分:必要性、可能性,和事物的基本属性。形态,然而,下一个目睹了一个引人注目的复兴传统形而上学的话题。在本世纪初,美国哲学家C.I.刘易斯(1883 - 1964)已经开发了多个系统模态逻辑,但是很难看到任何原则选择方式寻找逻辑规则时最常见类型的必要性和可能性。美国哲学家露丝新月形沙丘马库斯(1921 - 2012)和德裔美国逻辑学家鲁道夫Carnap(1891 - 1970)在1946年独立开发版本的量化模态逻辑。与C.I.刘易斯的命题模态逻辑,系统允许正式类似的句子一定,骑自行车的人有两条腿和骑自行车的人一定都两条腿。尽管Carnap系统治疗两个等价的,它是自然的后者,而不是前者,因为这意味着每一个骑自行车的人本质上是两条腿。

奎因是可疑的概念本质要求做出这样的区别,但是他反对阅读一定,在这种情况下,意思是“本质上”是由美国数学家驳斥了雷蒙德Smullyan 1948年(1919 - 2017)。最后,在1960年代和70年代的必要性、可能性,和精华成为形而上学的核心,他们没有从理性主义哲学家本尼迪克特·德·斯宾诺莎(1632 - 77)G.W.莱布尼兹(1646 - 1716)。

美国哲学家扫罗Kripke(生于1940年),同时还十几岁的时候,正式的研究作出了重要贡献的方法。在他的语义模态逻辑,Carnap利用“状态”的描述,这是为了扮演莱布尼茨的角色可能的世界。克里普克的模态逻辑语义的概念可能世界是理所当然的,展示了如何解释C.I.刘易斯的模态逻辑之间的差异以系统的方式。结果是一个更清晰的理解什么是利害攸关的选择原则的必要性和可能性。在1970年代Kripke令人信服地指出,当科学家发现一种天然的物质(例如,水)有一定的基本性质(例如,组成的H₂O分子),他们所发现的是一个类型的基本属性问题。那么,有必要真理最好的使用方法posteriori-i.e调查。,来自或基于经验(比较先验知识)。他还大胆地赋予个人基本属性(例如,人们一定父母他们有)并没有理会anti-essentialist偏见的前几代哲学家。

到了1980年代几乎所有传统的形而上学问题再次分析圈内激烈争论的话题。本体论和宇宙论证上帝的存在(另请参阅五个方面)是由著名的哲学家,辩护的兼容性决定论和自由意志(另请参阅道德责任的问题)。几乎所有的传统形而上学的学校层面形式的理想主义,哲学学说,理性主义——代表的操作直接在分析运动。列表最著名的分析哲学家的20世纪的后半部分将包括一个高比例将成为著名的,在很大程度上,对形而上学的贡献:例如,从美国,威拉德范·奎因,扫罗克里普克,尼尔森古德曼(1906 - 98),威尔弗里德塞拉斯,罗德里克•奇泽姆,唐纳德·戴维森(1917 - 2003),希拉里•普特南(1926 - 2016),普兰丁格做出(生于1932年),悉尼鞋匠(生于1931年),大卫•刘易斯(1941 - 2001),彼得·范·(生于1942年);来自澳大利亚,J.J.C.智能(1920 - 2012)和大卫·阿姆斯特朗(1926 - 2014);来自英国,皮特斯特劳森爵士(1919 - 2006)德里克·帕菲特(1942 - 2017)。因此,通过世纪之交,在分析传统形而上学基本恢复了失去的地位和威望在20世纪的中年。

迪恩·w·齐默尔曼

在20世纪,形而上学是面临着一个特别困难的挑战:如何恢复和延续的使命亚里士多德曾称之为“第一哲学”的出现达尔文主义和实证主义,提出合理的科学替代传统宗教和形而上学的人类起源的账户,人性和人类社会。后的发展和在20世纪的大部分时间里,使用术语形而上学可以建议一个过时的观点。正如德国哲学家Theodor Adorno(1903 - 69)在他的讲座在形而上学,发表在1965年和死后出版Metaphysik: Begriff和问题(1998);形而上学:概念和问题),“今天形而上学在几乎整个non-German-speaking世界作为一个被滥用的术语,闲置的同义词投机,纯粹无稽之谈,天知道什么其他知识恶习。“这种情况说明20世纪的核心难题之一欧洲大陆哲学:它希望与继承了形而上学的范例,这似乎认识论天真,然而,在这一过程中,它不可能完全放弃他们,因为害怕放弃太多的地自然主义和科学态度,从而放弃其存在的理由。

最重要的代表这种困境可能发现的支持者之一现象学(一种哲学思维方法,旨在直接调查和描述现象的意识经验),特别是埃德蒙德·胡塞尔(1859 - 1938),其创始人海德格尔(1889 - 1976)。如果一个理解形而上学(在大陆传统)作为搜索无可辩驳,先天的第一原理的基础上,在其整体(而不是单个人),可以解释说,现象学,严格地说,反玄学。出于同样的原因,自成立以来工作的胡塞尔现象学,努力思考传统形而上学本质的质疑现实non-metaphysical方式和严格的基础上获得的证据。胡塞尔,建于学说的基础意向性:这个想法,因为意识总是“意识”的东西,激进的认识论的主体和客体之间的分离,所以哲学的特征勒奈·笛卡尔(1596 - 1650)伊曼努尔康德(1724 - 1804),从根本上是错误的。假定分离的前提作为主要认知问题(如何认识论孤立的主题获得知识以外的世界本身)没有被证实存在。

在他的文章消灭哲学als strenge科学(1910 - 11;哲学作为严格的科学)和其他作品,胡塞尔在竭力证明先验现象学能够重建第一哲学的传统目标内在,nonspeculative基础。胡塞尔从而建议,通过现象学的方法,人们可以到达真理的本质或普遍的经验,有必要,和某项目标听起来极其类似传统形而上学的目的。然而,不再与现象学开始与先验的原则(在超越经验的意义),等形式的柏拉图(c . 428—c。348年公元前),无动于衷的推动者亚里士多德(384 - 322公元前),或绝对精神(感性)G.W.F.黑格尔(1770 - 1831)。相反,一个到达本体论真理通过phenomenological-intentional现象的经验,或“事物本身”,所以胡塞尔的看似简单的标语或口号,“东西”(吧台Sachen selbst)。因此,对于胡塞尔和他的追随者,形而上的追求真理必须看作一个内在的世界瞬间调查。胡塞尔的理论的对象Wesensschau或本质的直觉,如前所述Ideen祖茂堂静脉追问纯粹Phanomenologie phanomenologischen消灭哲学(1913);想法:一般介绍纯粹现象学)和其他的作品,是表明人类经验的不变的结构:感知对象意味着什么,意味着什么制定一个判断,探讨暂时性的本质,意味着什么,意味着什么调查人类意识的深处。

海德格尔,胡塞尔的弗莱堡大学的助理,同样把现象学方法为起点,虽然他得到的结果是明显不同于胡塞尔。而故意的抽象性意识,胡塞尔的构思,熊明显康德的先验的角度(即相似之处。,可能的经验)的结构盛和时间(1927);存在与时间海德格尔重塑有意的意识此在(“存在”),并坚称首先体现自然。因此,此在熊一些相似狭隘的认知,超越自我Cartesianist认识论。相反,它的特点是海德格尔所说的“存在”的优先级方面的情绪,焦虑,闲聊,“他们”(das的男人),“下降”,“他人”,等等。这样的“存在”(Existenzialen),或者基本结构,海德格尔的存在主义本体论的经验棱镜此在与世界。

出于同样的原因,存在与时间海德格尔也坚持分析(分析)此在是一个必要的前奏或预备的探索Seinsfrage或问题的意义。正是在这一精神,海德格尔经常承认他的思想的重要价值亚里士多德的格言,“在许多方面是说”(形而上学1003,a33)即:,re are many senses of the word被。因此,从一开始他的哲学生涯早在他的论文兔褐司各脱海德格尔(c . 1266—1308),在亚里士多德的影响下,对问题的本质有着强烈的兴趣,这一事实表明,他认为形而上学更积极比胡塞尔。

事实上,在海德格尔的早期writings-roughly,直到讲座弗里德里希·尼采(1844 - 1900)在1936 - 40 -形而上学的思想在他的哲学本质上发挥了积极作用。海德格尔在此期间,从事形而上学为了解决Seinsfrage在现象学方面,或者自己的首选的方法的基础上,“基本的本体。“哲学的历史已经无数调查个人生命的本质。然而,什么是被掩盖或掩盖最基本或原始:被本身的性质。对于海德格尔来说,人类的形而上学的关系结构整个存在。如果他们得到这个问题的答案错了,他们会低于在其他方面。

简短的调查的一些关键的早期海德格尔的哲学作品揭示了形而上学的中心项目的基本本体论。关键在这方面是他1929年弗莱堡的就职演讲,冠名为“形而上学是什么?“回想起来,地址显示为所谓的途中的一个重要站点Kehre(转)在海德格尔的思想:从Dasein-centred生存范式的转变的角度强调了本身的角度来看。的“忘记”Seinsfrage本体,坚持海德格尔,使人类世界的贫穷。在这阶段(1929 - 36),海德格尔认为形而上学,当适当地接受,再形成的一个重要盟友Seinsfrage从的角度来看。

弗莱堡的就职演讲的主题das走错“什么都没有。“根据海德格尔,形而上学在其历史上的主要缺点是,它一直专注于个人。它因此被忽视,自己的损害,非地位或什么都没有。“怎么没有?“海德格尔查询假天真,从而试图证明它作为一个合法的形而上学的调查的主题。我们凭直觉没有基本的情绪“焦虑”(焦虑),它质疑不是这个或那个特定方面存在,但作为一个整体存在。“焦虑夺走了我们的演讲,观察海德格尔。“因为人类作为一个整体,这就没有什么人群,面对焦虑的话语是瀑布沉默。”

在一个著名的公式,海德格尔宣布das不nichtet:“什么也没有。“传统的本体都集中在自然的(尽管海德格尔认为误导的方式)。但却严重忽视非或什么,起着至关重要的作用在海德格尔称为“隐藏的”(Seinsverborgenheit)。海德格尔称每推出同时是一种隐蔽的行为。隐藏的辩证的相互作用和unconcealment (Unverborgenheit)定义的方式体现或存在。在一个著名的讨论形而上学是什么?”Uberwindung der Metaphysik军队死logische分析der Sprache”(1931;“形而上学的消除通过逻辑分析语言”),逻辑实证主义哲学家鲁道夫Carnap(1891 - 1970)抓住海德格尔的宣称,“什么也没有”证明基本本体,作为形而上学的变体,是毫无意义的,或没有意义。

作为进一步的证据,海德格尔对形而上学的同情,有人可能会调用两个互补的文本从1920年代和30年代:死Grundberiffe der Metaphysik(形而上学的基本概念),最初的一系列讲座在1929 - 30日康德和der Metaphysik das的问题(1929);康德的形而上学的问题)。1935年,海德格尔提出了一个讲座,在死Metaphysik Einfuhrung(形而上学导论),他强调更原始的形而上学的质疑被古希腊思想的能力。

海德格尔对形而上学的态度总是具有一个明显的矛盾。一方面,他觉得先前的形而上学方法受到下等和非生产性的构成基本的哲学问题,等Seinsfrage。正是在这一领域,海德格尔,存在与时间之前,推荐“破坏”的形而上学。另一方面,直到1930年代中期,他了解自己的项目是为了重建形而上学在健全的哲学基础上,符合的庄严和崇高的希腊开始。

然而,随着1930年代穿着,海德格尔变得极其怀疑有什么在形而上学的传统值得拯救。因此,后是一个形而上学的倡导者,他成了最彻底的反对者之一。渐渐地,他认为所有的西方哲学开始,柏拉图伪造的Seinsfrage像没有最初由苏格拉底以前的思想家,如制定赫拉克利特(c . 540—c。480年公元前),巴门尼德(c。515年出生公元前),阿那克西曼德(610 - 546公元前)。在海德格尔看来,柏拉图主义的形式已经扭曲真实的可能性哲学的质疑,强调至高无上的“代表”和”的想法,而不是隐瞒,unconcealment本身。到1930年代末,海德格尔对形而上学的悲观情绪已经变得更加明显。在“Uberwindung der Metaphysik”(“克服形而上学”),于1954年首次出版,例如,海德格尔认为形而上学的胜利的条件虚无主义。根据海德格尔,成为主流西方的形而上学的世界观导致了“无条件的物化的东西。”“地球的破坏”和“世界的崩溃,”正如他所说的那样,遵循从“形而上学的男人”取得了理论和实践的霸权。

当代大陆为数不多的重要思想家静止形而上学的问题和主题不加掩饰地是法国哲学家阿兰•巴迪欧(生于1937年)。他也是为数不多的大陆哲学家海德格尔将后Seinsfrage在他的哲学的中心。像亚里士多德形而上学巴迪欧是特别感兴趣的悖论是,这可能是一个,出现在许多方面:必要的队伍,固定和关系,作为永恒的和暂时的。因此,巴迪欧央行哲学文本,是和事件(1988),打开冥想的由来已久的本体论问题之间的关系和许多,这是柏拉图的对话的主题巴门尼德。的埃里亚的学校影响,包括巴门尼德和柏拉图,大力坚持是一个(即。没有变化,运动,或多重性的实体;只有一个单一的、静态的,永恒的现实,”“)。声称,“如果没有巴门尼德,“没有。“相比之下,巴迪欧的影响下post-structuralist等思想家吉尔·德勒兹和雅克•拉康,作为“无限的多样性”,从而坚定地支持赫拉克利特的追随者,他相信变异和变化,而非一致性和瘀是主要的。

巴迪欧的其他主要的理论影响集理论德国数学家Georg康托尔(1845 - 1918)。正如巴迪欧曾宣称:“本体是数学。“在这方面,巴迪欧的方法是让人想起柏拉图,寻求合理的哲学真理的参照所谓的“数字”理论:毕达哥拉斯主义不变的数学公理的秘密结构常数。指定巴迪欧康托尔的集合论理论在20世纪的“事件”。在巴迪欧眼里,康托尔凡人化“无穷大”,通过展示不仅设置不全面,还他们永远不能包含的全部成员。因此,潜在的方法可以计算一组的成员是infinite-hence巴迪欧的支持,康托尔之后,巴迪欧所谓的“无限的多样性,公理”,成为巴迪欧的核心本体的多元化的不确定性。与其他post-structuralist方法一样,巴迪欧作为“无限多样性”的理解有一个实际的目标:它试图抵消形而上学的“关闭”,呈现思想接受“事件”爆发——本体论突破,或因为根据巴迪欧,扰乱了必要的限制和约束”的整体。“巴迪欧的假设是,怀孕是多元化的不确定性而不是意义明确的同一性的解放作用。这就是为什么巴迪欧声称概念化真理消极作为“洞知识”或者一个“过剩”与“确切名称”收益率最终的结果是积极的。巴迪欧认为在Manifeste倒拉消灭哲学(1989);哲学宣言):

如果真理在知识上开一个洞,因此没有知识的真理,但只有一个生产真理,这是因为数学思想就这样作为一个纯multiplicity-a真理是通用的,减去从确切的名称,超过对这些名称的辨别。这种确定性的代价数量多个容忍不确定性,一种分隔裂谷构成整个真实的自己…

因此,本体在巴迪欧看来,只会产生“流浪的过剩,”而不是结尾或完成。

理查德·沃林

当一个人认为metaphysicians-like所有哲学家都未能达成共识在任何重要的问题在他们的领域,一个是导致自然的问题是否在形而上学知识是可能的。这个问题没有答案将满足所有哲学家,但可以提供分级或分类的可能的答案。

形而上学者都肯定形而上学命题的一种或另一种,如果默认,声称拥有的理由认为这些命题true-reasons对知识的拥有这可能是足够的。然而,他们很少明确解决的问题如“如果一个人知道一个形而上学的命题是真的,如何知道它是正确的?”或“形而上学的知识的来源是什么?”(柏拉图,也就是柏拉图的中间的对话——也许最明显的例子,一个哲学家明确解决问题认识论形而上学。然而,不幸的是,柏拉图的形而上学的认识论前提他(现在)难以置信的形而上学,这需要永恒的存在,不变的形式和非物质灵魂定期的和直接的,经验知识的形式在该状态)。检查各种形而上学者的著作,然而,表明不同的认识论形而上学,都隐含在形而上学者的形而上学的问题和问题的方法。这些认识论分为以下四大类。

形而上学的命题被以同样的方式,数学命题是已知的。也就是说,某些“形而上学的基本真理”或“形而上学的公理”在某种意义上不言而喻的事实。和某些推理明显有效的原则。可以使用这些原则的推理演绎重要和不明显的真理(“形而上学的定理”)的不证自明的但不能证明的基本真理。形而上学的基础知识的概念是所谓的理性主义者,大陆的特征勒奈·笛卡尔(1596 - 1650),本尼迪克特·德·斯宾诺莎(1632 - 77)戈特弗里德威廉莱布尼茨(1646 - 1716)。(考虑斯宾诺莎的全称的代表作道德:出版ordine geometrico demonstrata(1677;道德在几何秩序]。)总结的核心信息的一种方式Critik der追问纯粹知性(1781);第二版。Kritik der追问纯粹知性,1787;纯粹理性批判),德国启蒙运动哲学家伊曼努尔康德(1724 - 1804)是这样的:没有这种形而上学的知识之路,理性主义者假设是形而上学的第一原则(例如,“没有无故地形成”)仅适用于可能的领域内的经验,并试图从他们推断结论对象以外的领域(例如,“物理世界作为一个整体事业”)只会因此导致无法解决的矛盾。

是否康德的批判形而上学的认识论的“数学”概念是否站得住脚的,一个非常简单的观察提出了一个深刻的困难的概念。本节opened-namely的观察,这形而上学者在任何重要的问题未能达成共识。形而上学从而形成鲜明对比数学,除了极少数的例外,数学家都完全同意有什么,没有证明在他们的纪律。如果形而上学者的争论实际上是在结论的演绎前提明显正确的原则是明显有效的,形而上学者应同意关于形而上学的方式与数学家的数学达成一致。

形而上学命题是同样的命题物理科学是已知的。即形而上学者收集数据相关的问题关注他们,试图构建理论解释那些数据;建造这样的理论,他们接受那些最好的客户的数据和最好的满足各种约束的概念“接受理论”(例如,不增加实体以外的必要性)。通过这种方法的理论构成了形而上学的知识。

上述概念的形而上学的基础知识,并且继续,普遍英语(分析)20世纪末和21世纪初的形而上学者。然而,似乎创始人在同一尴尬的观察,破坏了“数学”的形而上学的概念知识:形而上学者在任何重要的问题未能达成共识。如果调查的“科学”的方法确实是一种形而上学的知识,不应该期望在形而上学者的收敛程度相信近似信仰的融合在物理科学家吗?但是没有这种形而上学者面对的信念。

形而上学的知识是一定的知识先天的结构固有的人类心或者也许在任何有限理性的思维。这就是“先验”形而上学的知识(而不是形而上学的knowledge-i.e“超验”。,知识不可能的实体对象的经验),由康德的承诺批判哲学。这种结构的例子是“形式的直觉”空间和时间——纯粹的“种类”的理解,如因果关系和物质。在某些方面,先验形而上学的知识将是一个特殊情况2上面列出的类别。提供的数据有问题的存在已知的先天综合命题(综合命题的真理不是一个概念的结果是包含在另一个与“所有山脉地形特性”)。在先天综合命题的命题是几何、算术命题,一定很一般原则中预设的自然科学,如“没有无故地形成。“最后的命题可以作为康德提出了解释的一个例子。康德认为,尽管“事业”的概念不包括在概念“进入存在,”命题的“无故地形成“没有什么是已知的先验,因为(一个)众所周知,(b)不能知道后验的基础上(经验)。先验形而上学因此本质上是一种解释性的理论,旨在说明这种“综合先验知识”是可能的。但先验形而上学意味着超验形而上学是不可能的:在明确的直觉的先验形式和类别,这表明他们可能只适用于物体的经验。

形而上学的康德的认识论面临困难,很像两位认识论先前讨论了,面临的困难:当代哲学家接受的论文很少,对康德来说,构成超越形而上学的内容。此外,人们可能会问:如果这些论文被anyone-why的确被康德或他们不被普遍接受的哲学家?毕竟,科学knowledge-once一些人获得去被传递给其他任何人谁愿意参加的基础数据和参数的第一人的知识。

形而上学的知识是知识的一般知识的某些逻辑后果带给形而上学的研究。这是因为某些形而上学命题过程中争议的主题领域的历史可以被视为逻辑命题的后果,人们知道是真的non-metaphysical (nonphilosophical)。形而上学的基础知识是双重的。它由部分无论“一般”的基础知识(一个带来的知识哲学),部分知识的基础逻辑(的知识吗有效的逻辑推理)。此外,它将是一个认识论的任务的一部分给一个帐户的两种知识在任何情况下。因此,在当下的形而上学的概念知识,形而上学提出没有本身特有的认识论问题。所有形而上学的概念的前提是英国哲学家皮特斯特劳森爵士被称为“描述性的形而上学。“描述性的形而上学不渴望能够纠正或甚至增加股票的一般知识和科学知识;它只是试图揭示这些知识的隐性形而上学的内容。

描述性的形而上学的一个例子是以下论点,意在展现的存在共性(另请参阅通用)是一个逻辑的结果科学知识,特别是生物学的知识。(建议的参数是由于美国哲学家的一个例子威拉德·范·奎因(1908 - 2000)。一个)命题“一些物种是cross-fertile”是一项在体内的生物知识。(b)命题“物种”遵循逻辑的命题,同样的逻辑规则许可的推理“一些哲学家读对方的书”“有哲学家。”(c)的物种,此外,属于标准的事情的例子,如果他们存在,是共性。(d)因此,共性的存在是一个逻辑的生物知识和意识到这一事实,知道有共性。

前面的形而上学的基础知识似乎简单,unproblematic-although,也许是因为,它严重限制了形而上学的知识的范围。然而,这看似简单的和没有疑问的认识论形而上学面临同样的尴尬困难的选择:显然不能解决的形而上学的分歧的问题。面临这个问题,因为每一个观察或论点,提出证明一些形而上学的命题是一般的结果或科学知识(包括参数前款规定)已经被形而上学者有争议的最高的声誉。

如果一个形而上学的认识论是一个理论,解释了形而上学的知识的基础上,寻找这样一个理论必须假设有一个显著的形而上学的知识来解释。然而,那些认为这样一个机构的形而上学的知识存在尚未提供一个满意的答复以下简单的论点:(一个)如果一个大量的形而上学的知识存在,全部或大部分著名的形而上学者们会接受它组成的命题。(b),但形而上学者未能达成共识或近乎在任何重要的问题。(c)因此,没有明显的身体存在的形而上学的知识。

彼得·j·范·,