传统文化

除太平洋沿岸外，欧亚北极和亚北极的分布与北极的分布相当精确驯鹿．与其他因素相比，驯鹿及其驯化更具有文化意义团结到地区作为一个整体，并将该地区与北美北极和亚北极区区分开来，在那里驯鹿(或北美驯鹿)仍然是野生的。

这两种类型的驯鹿养殖是由两个主要的生态系统定义的，针叶林和苔原．苔原上开阔的地形允许大型畜群的监督，这些畜群通常随牧民在针叶林边缘的冬季牧场和苔原上的夏季牧场之间迁徙。因此，这种游牧需要相当广泛的游牧运动，有时跨越数百英里。实行这种耕作方式的民族包括山地萨米人和苔原人涅涅茨人在西部和内陆楚科奇而且Koryak在东部。然而，萨米人和涅涅茨人使用牧羊犬，而东部人则不用。使用漂网和围网的放牧技术显然源自游牧前对野生驯鹿的狩猎(在20世纪仍由纳纳萨人使用)。一些训练有素的动物被用于运输目的，驯鹿被套在雪橇上代替狗。但是大多数动物是为了肉、脂肪和皮而被饲养的，很难被驯服。

的泰加林驯鹿饲养的规模要小得多，因为不可能在森林中监督大群驯鹿环境．驯鹿本身体型较大，可以骑乘，也可以作为驮畜。事实上，它们的主要用途是在一个以狩猎、诱捕和捕鱼为基础的经济中用于运输。因此，这些动物更加温顺，只有在紧急情况下才会被宰杀。在这样一种畜牧形式下，迁徙模式往往是半游牧的。练习这种形式的人包括森林和斯科尔特萨米人，森林涅涅茨人，塞尔库普人，Ket人，Evenk和Even。

的文化在北太平洋沿岸，无论是亚洲还是美洲，都有着完全不同的经济基础。在亚洲沿海的民族中，驯鹿没有任何作用，尽管驯鹿产品可以从内陆民族的贸易中获得。海上狩猎和捕鱼支撑着相对较大的、定居的定居点，唯一的家养动物是狗，它们被成群地牵着拉雪橇。西伯利亚的人民拥有这种沿海经济的人包括沿海的楚科奇人、科里亚克人、尤皮特人，以及一些埃文克人和伊文人社区在鄂霍次克海岸。

其他传统文化特色适应例如住房和服装，可以与针叶林、苔原和海岸之间的这种三方划分联系起来。针叶林的冬季住所通常是半地下的。它们用木材做衬里，墙壁和屋顶也是木材做的，通常用泥土绝缘土墩上面。在夏季被占用的临时狩猎和捕鱼地点，针叶林居民会建造金字塔或圆锥形的建筑帐篷覆盖着桦树皮(在西部地区)或落叶松树皮(在东部)。苔原上的游牧牧民全年都住在布满驯鹿的锥形帐篷里隐藏．因为在迁徙过程中必须携带帐篷杆和帐篷盖，所以帐篷的大小非常大限制按家庭使用的驯鹿数量计算。因此，富有的驯鹿主人的帐篷可以很大很多，而贫穷的人不得不满足于更简陋的住所。在东北西伯利亚在牧养驯鹿的楚科奇人、Koryak人、Yukaghir甚至，一种不同类型的帐篷正在使用。它有一面低矮的圆形(但垂直)墙，顶部有一个平缓的锥形屋顶。驯鹿皮或落叶松树皮的覆盖物被伸展在一个木杆框架上。从前，沿海的楚科奇人和尤比特人住在半地下住宅屋顶是用鲸鱼的颚骨和肋骨做成的结构，上面覆盖着土质的草皮。最近，他们住在帐篷里，类似于内陆人，除了他们可能被覆盖海象用皮革而不是驯鹿皮。沿海的Koryak人和Itelmen人的永久住宅是引人注目的半地下结构，呈八角形，内衬木材，沿着走廊有一个侧门，供夏季使用，通过屋顶中心有一个入口，供冬季使用。

在整个欧亚北极和亚北极地区，主要的服装是用兽皮和毛皮制成的。住在森林里的人使用了大量的皮毛，而苔原上的人的衣服几乎都是用驯鹿皮做的。在北太平洋海岸，衣服是用海豹皮和从内陆牧民那里得到的驯鹿皮制成的。

信息亲属关系欧亚北极和亚北极地区各民族之间的模式和社会组织相当零散。萨米亲缘关系得到了充分的研究，并已被证明具有一种双边结构，在这种结构中，母亲和父亲双方的关系具有同等的重要性。当地社区或营地往往采取以一群兄弟姐妹及其配偶为中心的双边亲属的形式。这种社区该组织似乎广泛分布在欧亚大陆北部拉普兰到白令海峡，其为住宅归属提供的灵活性在不确定环境中具有明显的适应性优势。然而，民族学家声称发现了父系血统的痕迹家族涅涅茨人，汉提人，曼西人，纳纳桑人，埃文克人，伊文人，和萨哈．氏族制度的起源可能在于西伯利亚南部草原的游牧民族，但随着向针叶林和苔原的过渡环境宗族的重要性似乎逐渐消失了。除了萨哈人以外，所有欧亚大陆北部的民族在政治上都是平等主义的，尽管个人在财富和影响力方面存在差异，但没有正式的主要职位或制度化的机构层次结构．对于北极和亚北极地区的人民来说，他们非常强调个人的价值自治．

整个欧亚大陆北部的传统宗教信仰和实践萨满在形式上(事实上，“萨满”一词是从埃文克派生的)。根据萨满教的世界观，宇宙被分为许多层，萨满被认为能够在恍惚中穿梭于不同的灵魂之间，并在这样做的时候，达到一个集成这对个人健康和社会福祉都是必不可少的。的动物与人类萨满相对应的是熊在整个欧亚大陆北部，它一直是一种特殊崇拜的对象。各种各样的野生动物被认为是由灵魂主人或守护者控制的，他们会把动物“交给”给那些对它们给予适当尊重的猎人。家养的驯鹿(以及太平洋沿岸的狗)是赎罪祭的载体。

的Skolt萨米是第一批土著这是由传说中的东正教圣人特里丰在1532年带来的。随后，从17世纪开始，生活在更西边的萨米人受到路德教传教士的影响，他们的萨满教信仰和实践受到了暴力的影响根除．在西伯利亚，东正教随着俄罗斯人的定居而向东传播，但是东正教通常只有安全保障名义上的依从性土著居民继续着他们的传统宗教。在20世纪，萨满教的实践受到了更严格的压制，但有复兴的迹象。

在现代，萨米人挪威，瑞典,芬兰的土著居民有很大的不同俄罗斯．虽然愿望虽然萨米人拥有三个不同国家的公民身份(或四个，包括俄罗斯)，但他们对建国感到失望，建立了充满活力的民族政治组织，有效地与之斗争，以扭转曾经被附在萨米人身上的耻辱萨米身份，确保他们的语言和文化传统得到尊重，并在优先占有的基础上维护他们对土地和水的权利。物质上，萨米人可以享受福利，在提高生活水平，他们的公民权相对富裕的福利国家;然而,切尔诺贝利核事故1986年的核事故将放射性物质扩散到拉普兰西北部的大部分地区，对驯鹿的经济造成了沉重打击，可能很难恢复。

在此之前苏联的解体20世纪90年代初，苏联北部的许多少数民族在其行政结构中得到正式承认。后苏联时期的俄罗斯在很大程度上保留了对某些少数民族的承认和有限自治的权利，包括科米人、萨哈人、涅涅茨人、汉蒂人、曼西人、埃文克人、楚科奇人和科利亚克人。然而，在苏联时代，所有的政治和经济方向都来自中央。驯鹿的饲养、狩猎、捕鱼和诱捕都按照集体化的原则进行了重组。

俄罗斯采矿业和石油天然气勘探的增长已经造成了严重的环境问题环境污染，对生计土著人民。然而，自从20世纪80年代末，随着计划生育政策的出台改革(“重组”)和解体苏联这些民族正在寻找一种新的声音来表达他们的关切和民族愿望，与所谓第四世界的其他民族团结在一起。