波利尼西亚文化

波利尼西亚文化的信仰和实践原住民民族地理组的太平洋岛屿被称为波利尼西亚(源自希腊语聚“很多”,nēsoi“群岛”)。波利尼西亚包括一个巨大的中东部三角形区域太平洋．三角形的顶点在夏威夷群岛在北面和它的基地角在新西兰(Aotearoa)在西部和复活节岛(拉帕努伊岛)在东部。它还包括(从西北到东南)图瓦卢，托克劳，沃利斯和富图纳，萨摩亚(原西萨摩亚)，美属萨摩亚，汤加，纽埃岛,库克群岛，法属波利尼西亚（塔希提岛另一个社会群岛,马克萨斯群岛,南国的岛屿，以及土阿莫土群岛，包括甘比尔群岛[以前的曼加列瓦群岛])，以及皮特克恩岛．在21世纪初，大约70%的波利尼西亚总人口居住在夏威夷。

物理环境波利尼西亚群岛的一部分并不像乍看起来那样适合人类居住。当波利尼西亚人的祖先在大约2000到3000年前进入这一地区，首先在西部的沃利斯岛、富图纳岛、萨摩亚岛和汤加岛上定居时，确实遇到了困难，因为那里缺乏人类居住所需的很多东西。因此，早期的人们不得不接受各种各样的生存物品，包括大多数有用的植物和他们所需要的所有家畜。自然环境继续对波利尼西亚人产生显著影响文化．

波利尼西亚文化被彻底改变了吗西方殖民主义．欧洲探险家在18世纪后半叶航行了该地区的大部分地区，第一批传教士在18世纪末和19世纪初抵达。英国吞并了新西兰怀唐伊条约(1840)，但种族间的紧张局势出现土著毛利．其他殖民势力声称对波利尼西亚的各个地区拥有主权，包括法国，德国美国，新西兰，新西兰美国,智利．

随着时间的推移，传教士对波利尼西亚人的影响越来越大，基督教最终成为一种宗教积分岛民生活的一部分。在许多地区，基督教也受到当地传统和习俗的影响。通常情况下，村庄竞相建造更大更精致的教堂，第一次来波利尼西亚的游客往往会对岛民对基督教的虔诚感到惊讶。许多波利尼西亚人被招募改宗尤其是太平洋的其他地区美拉尼西亚．

后二战期间,当地情绪因为非殖民化开始蔓延。萨摩亚成为第一个后殖民时期的太平洋国家主权1962年，他从新西兰出发。它有一个议会制度，但只有传统的酋长(部落酋长)可投票及参加选举。图瓦卢也遵循议会制政府。汤加、塔希提和夏威夷这三个群岛传统上是君主制国家。这种形式的政府只存在于汤加，那里的英国式议会赋予传统贵族特殊地位。剩下的大多数岛群都从殖民统治中获得了一定程度的独立。

复活节岛(拉帕努伊语)是异常这个地区的。19世纪60年代，由于欧洲传入的疾病和奴隶贩子，土著人口大量减少，几乎灭绝。1888年，该岛被智利吞并;它的人民现在是唯一受拉丁美洲强国控制的太平洋岛民。复活节岛的原始文化已所剩无几。土著波利尼西亚语(也称为拉帕努伊语)仍然存在，但大多数人也说西班牙语。岛上人口不多，大约三分之一来自智利。

当代的波利尼西亚

200多年来，波利尼西亚一直在西方人的想象中若隐若现。理想化的图像传播从第一次与欧洲人接触起，世界各地的人们欧洲热切地阅读报告路易-安东尼·德·布干维尔(1771),詹姆斯·库克船长(1773年)和其他探险家，并看到了陪同他们的艺术家创作的图像。这些为出版和广泛流通的版画提供了原始材料。这种对想象中的“天堂”的迷恋以小说的形式继续着，包括像《天堂》这样的小说赫尔曼·麦尔维尔的泰比(1846)和参考(1847)和罗伯特·路易斯·史蒂文森历史的脚注(1892)和在南海(1896)和视觉艺术，特别是保罗高更．在这些艺术家和其他艺术家以及旅游肖像、音乐剧和电影的孕育下，一种几乎幸福无忧无虑、轻松自在的生活方式的概念，在美丽和自然丰富的岛屿上上演，一直延续到21世纪。传统的波利尼西亚文化远不符合西方天堂的概念，实际上是复杂的，高度专业化的，并适应环境这可能是相当不友好的。

虽然波利尼西亚从来不是一些西方人想象中的天堂，但当代生活环境也反映了一个多世纪以来殖民对当地文化传统的破坏。其中一些干扰相当严重。例如,法属波利尼西亚当它变成一个核试验这一进程始于1962年，当时法国的前试验场阿尔及利亚获得独立。法国政府在土阿莫土群岛的两个无人居住的环礁上建造了测试设施:Mururoa而且Fangataufa．在接下来的30年里，这些设施引爆了192枚炸弹。第一个系列的炸弹(1966-74)在大气中爆炸，从而产生了大量的放射性沉降物．地区性的反核抗议最终迫使法国转向地下爆炸，在Moruroa环礁及其泻湖的地表深处钻孔，将爆炸控制在竖井中。虽然降低了大气污染的风险，但地下测试计划已经导致环礁下沉了几码。

核试验计划也极大地改变了法属波利尼西亚的经济和人口分布。它通过引入成千上万的军事人员，创造了一种人为的富裕感，创造了一个无数并启动资金的流入，以确保该地区的忠诚度和战略服务。许多法属波利尼西亚人离开他们的村庄前往城市地区，导致以前自给自足的自给自足经济转向以工资为基础的制度。虽然法属波利尼西亚成为南太平洋地区生活水平最高的国家之一，但许多人的生计与“核经济”紧密相连，这种经济极度依赖于持续的军事存在。1996年试验结束后，法属波利尼西亚政府在法国政府多年财政援助的帮助下，寻求使当地经济多样化的方法。旅游业成为岛上的主要经济活动之一。此外，尽管教育系统和法国控制的媒体传达了亲法的信息，但岛上出现了反核和支持独立的运动。它的活动成为法国决定将法属波利尼西亚的地位从一个领土转变为一个海外集体的主要因素，其中包括更大的自治为了岛屿。

法属波利尼西亚并不是人们日益城市化的唯一地区。城镇如阿皮亚(萨摩亚),帕果-帕果(美属萨摩亚)，以及努库阿诺(汤加)吸引了许多来自农村地区的人。许多波利尼西亚人已经移居到新西兰(特别是奥克兰)和美国(特别是夏威夷、加利福尼亚、华盛顿和俄勒冈)。到21世纪初，更多的萨摩亚人和库克群岛人居住在远离他们原来的岛屿的地方。

尽管殖民历史和移民已引发了大量的文化变革，但本区域的土著人民也正在作出强有力的努力恢复或者保持他们的许多习俗和价值观。当地的波利尼西亚人已经大量涌现文学尤其是来自夏威夷、新西兰、萨摩亚和汤加的移民。尽管这些最早的作品经常将土著人民与殖民者直接对立起来，但最近的文学作品则致力于解决殖民关系和现代身份的复杂本质。它普遍植根于传统文化，反映了该地区口述历史、讲故事和土著信仰体系的持续重要性(另请参阅海洋文学；新西兰文学）.

流利波利尼西亚语言自20世纪70年代以来一直是一个重点领域，许多领域都是如此浸学前和大龄儿童学校。项目新西兰而传统语言基本上已经消失的夏威夷则尤其成功。因为浸入式学校毛利和夏威夷语现在相对健康。1987年，新西兰政府宣布毛利语为该国的官方语言，并成立了毛利语委员会作为该立法的一部分。萨摩亚语、汤加语和塔希提语从来没有消失过，因此也相当古老健壮的．

节日活动一直是太平洋文化的重要组成部分，为表达当代土著身份提供了一种媒介。的太平洋艺术节，成立于1972年，已经成为一个主要的聚会地点为该地区艺术、音乐和舞蹈的永恒。为了恢复濒临消失的物种，该节日每四年举办一次，每次都由不同的国家主办。它已成为一个文化和政治活动，有助于促进太平洋价值观。太平洋艺术节是由其他更本地化的艺术节补充的，如塔希提岛的年度Heiva节，萨摩亚的年度Teuila节，以及夏威夷岛的年度Merrie君主草裙舞比赛。

导航在公海上，通常被认为是另一种艺术形式，几乎消失，但已经恢复。1973年，几个人，都在夏威夷，成立了波利尼西亚航海协会，以评估各种理论的波利尼西亚航海和定居。他们重新建造了一艘双壳的航行独木舟，以测试它的适航性和安全性功效波利尼西亚人曾经在漫长的海洋航线上使用的传统(即非仪器)导航方法。1975年，该协会推出了第一艘这样的船，“号”他看到1976年，他把它从夏威夷开到塔希提岛再开回来。他们继续航行他看到以及其他独木舟，如夏威夷'iloa；这些船只的建造和航行是为了培养学生造船和航海的古老艺术。波利尼西亚人将航海的经验教训应用到他们今天面临的文化挑战中。例如,年轻人学会认真倾听长辈的意见，通过观察和实践来学习，并遵守文化规则，所有这些都有助于为他们提供一种文化认同感。