文化和宗教发展

殖民文化

美国的知识在17和18世纪的造诣，虽然不低于那些国家欧洲然而，它们的性质却截然不同。它是应用的技术科学这让美国人兴奋不已，他们面临着征服这片蛮横无序的土地的问题，在科学中看到了解释并最终驾驭周围力量的最佳方式。这种科学的思维方式最终可以应用于……的问题公民社会也一样，但是大部分的重点在殖民时期的美国坚持科学技术，而不是政治或形而上学．美国独特的科学天才的典型是巴特拉姆约翰的宾西法尼亚他收集并分类了来自新大陆的重要植物数据。的美国哲学学会它成立于1744年，是美国知识分子生活的中心。这样的男人大卫Rittenhouse他是一位天文学家，在美国建造了第一个天文馆;卡德瓦拉德·科尔登，副州长纽约他作为植物学家和人类学家的成就可能超过了他作为政治家的成就;而且本杰明冲他是许多社会改革领域的先驱，也是殖民时期美国最重要的医生之一，是社会的许多活跃成员之一。在中心社会是它的创始人之一，本杰明•富兰克林他(在他的关于流动的实验中)电他被证明是为数不多的获得专业学位的美国科学家之一理论但他更擅长于应用研究，这些研究导致了更高效炉灶的制造和避雷针的发展。

美国在非科学领域的文化成就则不那么引人注目。美国文学至少在传统的欧洲形式，几乎不存在。美国对文学最重要的贡献既不是小说，也不是形而上学，而是像罗伯特·贝弗利这样的历史弗吉尼亚的历史和现状(1705)或威廉伯德的分界线的历史(1728-29年，但直到1841年才出版)。在美国，最重要的文化媒介不是书，而是书籍报纸．由于印刷成本高，除了最重要的新闻外，其他的新闻都被删去了，当地的小道消息或广泛的投机努力因此被牺牲，而更重要的材料，如分类广告和农作物价格报告，则可以被包括进去。除了报纸，本年历是美国最流行的文学形式富兰克林的可怜的理查德在几十个类似的项目中，它只是最有名的。直到1741年富兰克林的第一部一般杂志是文学杂志开始在美国首次亮相。然而，18世纪的大多数杂志都没能吸引到订阅者，几乎所有的杂志在运营短短几年之后就倒闭了。

视觉艺术和表演艺术虽然比文学繁荣得多，但在美国要取得真正的成就却很缓慢。年美国确实出过一位优秀的历史画家本杰明西还有两位优秀的肖像画家约翰·科普利而且吉尔伯特斯图亚特但这三人在伦敦度过了人生的大部分时光，在那里他们得到了更多的关注和更高的费用，这并非没有意义。

特别是南方殖民地查尔斯顿与其他地区相比，英国似乎更热衷于为当地居民提供优质的剧院，但没有哪个殖民地的剧院能达到欧洲的水平。在新英格兰在美国，清教徒的影响是戏剧表演的一个障碍，甚至在美国世界性的费城贵格会教徒很长一段时间都不鼓励戏剧艺术的发展。

如果说殖民时期的美国人在传统文化修养方面并不出众，那么他们至少做到了传播什么文化它们在某种程度上比世界上大多数国家稍微公平一些。报纸和年历，虽然在智力水平上很难与百科全书由欧洲哲学所产生的，可能比任何欧洲文化媒介都有更广泛的受众。新英格兰殖民地，虽然他们不能总是设法跟上人口增长的步伐，在领域的先驱公共教育．在新英格兰以外的地区，教育仍然是那些有能力把孩子送到私立学校的人的专利，尽管有私人资助但不收学费的慈善学校和相对便宜的“学院”的存在，使美国中产阶级的孩子至少有可能接受一些教育。高等教育的主要机构-哈佛大学(1636),威廉与玛丽(1693),耶鲁大学(1701),普林斯顿大学(1747年)，宾夕法尼亚(1755年成立学院)，国王学院(1754年，现在)哥伦比亚大学罗得岛学院(1764年改名)布朗大学)，皇后大学(1766年,现在罗格斯大学),达特茅斯(1769)——几乎只服务于上层阶级;他们中的大多数人都与特定的宗教观点有密切的关系(例如，哈佛大学是公理会牧师的训练场，还有普林斯顿大学与长老会密切相关)。

从山上的城市到大觉醒

宗教在塑造美国人思想方面所起的作用，虽然有时被夸大了，但仍然至关重要。在最初的一个半世纪的殖民生活中，强烈的宗教冲动存在于最初的定居点中，尤其是在新英格兰，在某种程度上被世俗化和民主化了，但保留了大部分原有的力量。

当清教徒前辈移民签署了五月花号紧凑1620年，他们将自己分解为"公民政治体"明确地将宗教团体作为政治团体的基础社区．但即使从一开始，乘客名单上就有非莱顿分离主义教众的成员——“圣徒”中的“陌生人”——他们寻求稳步扩大自己的权利普利茅斯菌落直至吸收成麻萨诸塞州在1691年。

清教徒更坚定地认为他们的社区应该是约翰·温斯洛普他在创立教会的布道中称它为“基督教慈善的典范”，“山巅之城”，全人类都应该向它寻找人间天堂的典范。这一主题以各种形式回响在美国历史的每个角落。马萨诸塞州清教主义的传统形象是一种专制的权威，但忽视了共识在温斯洛普和他的追随者中应该被爱和共同的信仰捆绑在一起，这个期望让他们“自由”地自愿做他们都认为是正确的事情。这是一种内部人士的选举神权政治。

然而，神权统治模式并不适用于非教会成员，他们的选举权最初并没有扩大，很快就出现了维持成员资格的问题。只有那些亲身经历过"转换，让他们相信他们的救赎可以成为教会的正式成员，并为他们的孩子洗礼。然而，由于第一代信徒相继去世，许多孩子无法亲自见证他们的皈依，因此无法将自己的后代带进教会。他们终于被允许这样做一半的约但不享有正式会员的所有权利。这种明显的神学分歧说明了殖民地人口扩张和分散的力量。随着会众分散到不同的城镇，移民不断带来其他信仰的信徒，清教徒教义的刚性被迫在风向面前有所弯曲。

然而，在麻萨诸塞州历史的最初几年，清教徒对教义正确解释的分歧导致了分裂、流放和新殖民地的建立。只有在美国，持不同政见者才能搬到邻近的“荒野”重新开始，就像他们在美国所做的那样罗德岛州而且康涅狄格．所以美国的经历鼓励了宗教多样性从一开始。甚至惩罚异己如贵格会教徒(和“女巫”)的严酷做法也在17世纪末被废弃了。

宽容是一株生长缓慢的植物，但在殖民经历的早期，环境就播下了它的种子。马里兰州的创始人，出身良好的天主教徒卡尔弗特家庭，将自由扩大到他们的教民和其他非圣公会教徒宽容的行为1649股。尽管英国国教后来建立在马里兰州，但它仍然是美国天主教的第一个所在地，也是第一位以独立战争命名的“美国”主教，约翰•卡罗尔他是英国血统。直到19世纪才有大量移民德国美国、爱尔兰、意大利和波兰为美国天主教提供了自己的“大熔炉”。宾夕法尼亚不仅仅是受压迫社区的避难所威廉·佩恩但它被设计成一个典型的兄弟之爱的“联邦”。和乔治亚州它是由理想主义和宗教绅士们创立的，在朗姆酒和奴隶制都被禁止的新世界，为债务人提供了第二次机会，尽管这两项禁令都持续了很长时间。

美国新教也因移民而多样化。18世纪早期，成千上万的德国人的到来，特别是宾夕法尼亚西部，带来了德国人虔诚的岛屿门诺派教徒，摩拉维亚人Schwenkfelders等人。

再洗礼教他们也刚从德意志各州来到美国，拓宽了浸信会在这片新土地上的基础。法国胡格诺派教徒为了逃离1687年之后的迫害(他们已经开始抵达北美在17世纪50年代)增加了一个高卢品牌的加尔文主义美国信仰的拼布被子犹太人来到了当时的荷兰新阿姆斯特丹1654年，他获得了庇护荷兰西印度公司这让州长感到沮丧。彼得史蒂文森他悲观地预见到，这将成为对贵格会、路德会和“天主教徒”宽容的先例。到1763年，纽约已经建立了犹太教堂，费城，纽波特(罗德岛),萨凡纳(乔治亚州)等海港城市的小犹太商人社区存在。

美国殖民地的宗教生活在18世纪40年代就已经有了鲜明的印记。随着物质繁荣的增加，建国时期的艰辛在记忆中逐渐消失，美国最初的一些热情已经冷却下来。但随后出现了一场动荡。

一系列的宗教复兴统称为大觉醒在18世纪三四十年代席卷了殖民地。它的影响首先在中部殖民地感受到，在那里Theodore J. Frelinghuysen是一名牧师荷兰归正教会他在18世纪20年代开始传教。在18世纪30年代早期的新英格兰，像乔纳森·爱德华兹他可能是18世纪最有学问的神学家，他对宗教热情的重新觉醒负有责任。到18世纪40年代末，这一运动已扩展到南方殖民地，在那里，巡回传教士如塞缪尔•戴维斯而且乔治·怀特菲尔德施加有相当大的影响力，尤其是在边远地区。

大觉醒代表了对日益世俗化的社会和反对美国社会主要教会的集体主义和物质主义本质的一种反动。通过使转换迈向成功的第一步救恩通过向所有承认自己有罪的人开放皈依经验，大觉醒的牧师们，有些是有意的，有些是无意的，使加尔文主义神学民主化。大觉醒时期许多传教士的技巧是激发听众对恐怖的恐惧后果他们罪恶的生活和对上帝全能的尊重。这种对上帝凶狠的感觉常常被暗示的承诺所缓和，即拒绝世俗和回归信仰将导致回归恩典和避免愤怒的上帝的可怕惩罚。然而，大觉醒神学的这两种流派有某种矛盾的性质。缘分这是大觉醒时期大多数牧师信奉的加尔文主义神学的主要信条之一，但它最终与“人可以通过自愿的信仰行为，通过自己的努力获得救赎”的承诺不相容。此外，呼吁回归完全的信仰和强调上帝的全能是最重要的对立面的启蒙运动这种思想要求人们对信仰提出更多的质疑，并减少上帝在人类日常事务中的作用。另一方面，爱德华，美国大觉醒的主要人物之一，明确地借鉴了像约翰·洛克而且艾萨克·牛顿试图让宗教变得理性。也许最重要的是，由大觉醒运动所推动的福音派宗教崇拜方式，使许多反叛教派的宗教教义——尤其是浸礼会和卫理公会教派——更容易为更广泛的人所接受横截面占美国人口的一半教会成员的扩张延伸到黑人以及欧洲血统的人，福音派新教的仪式形式具有这些特征促进非洲和美洲宗教崇拜形式的融合。