社会和文化人类学

20世纪20年代出现了一种独特的“社会”或“文化”人类学。它与社会科学和语言学，而不是用人类生物学而且考古．尤其是在英国，社会人类学家开始将自己视为比较社会学家，但人们仍然认为人类学家主要关注当代社会采猎者或者牧民，在实践中，进化的思维方式往往可以在功能主义的表面下被识别出来，它代表自己是非历史的。一系列重要的专著和比较20世纪30年代和40年代出现了对所谓社会结构进行描述和分类的研究部落社会．在非洲政治体系(1940),迈耶福尔特斯人而且爱德华Evans-Pritchard提出了三元分类非洲政治。一些非洲社会(如非洲国家)圣)被组织成以亲属为基础的乐队。其他的(例如努尔人和Tallensi)是由单系血统群体组成的联盟，每一个都与一个领土部分有关。最后，还有以领土为基础的国家(例如，美国的国家)茨瓦纳语南部非洲和刚果人的非洲中部或西北非洲的酋长国)，在那里亲属关系而血统只控制家庭关系。以血缘为基础的部落以觅食为生，以世系为基础的社会通常是牧民，国家将农业、牧业和贸易结合在一起。实际上，这是进化阶段向类型共时分类的转变。虽然关于起源的推测是不鼓励的，但很明显，这些类型可以很容易地按照时间顺序从最简单到最复杂地重新排列。

也有类似的尝试来分类亲属制度和婚姻其中最著名的是法国人类学家的著作克洛德·列维-斯特劳斯．1949年，他提出了婚姻制度的分类多样化的地点，同样是在一个隐式的进化的系列。进化的关键时刻是引入乱伦禁忌，这迫使男人交换他们的姐妹和女儿与别人结亲，为自己和儿子娶妻。这些婚姻交换轮流约束家庭群体一起组成社会。在由Lévi-Strauss称为亲属和婚姻的“基本制度”组织的社会中，关键的社会单位是异族通婚的后代群体。他代表了澳大利亚土著居民作为基本制度的最充分实现的例子，而大多数具有复杂亲属制度的社会是在现代世界，在复杂的文明中找到的。

20世纪50年代以来的美国人类学

在美国一个“文化与人格”学校的发展相当程度上借鉴了心理学的新动向(特别是精神分析而且格式塔心理学)．后来社会科学的发展导致了实证主义跨文化项目的出现，与乔治·默多克在耶鲁大学，它将统计学方法应用于世界范围内的样本文化并试图在婚姻形式、血统制度、财产关系和其他变量之间建立普遍的功能主义关系。在美国社会理论家的影响下Talcott帕森斯，人类学家在哈佛大学与社会学家和心理学家一起参与团队项目。他们被认为是跨学科框架内研究“文化”的专家社会科学．

在20世纪五六十年代，进化论者这些观点在美国人类学中获得了新鲜的货币，在那里它们被视为对相对主义和人类学的挑战历史特殊论波西亚人的后裔。一些新的进化论者(由莱斯利白)重新开辟了维多利亚时代社会理论被抛弃的领域，主张一种连贯的世界历史的人类发展从一个共同的早期基础，经过一系列的阶段。一个社会越发达，它的组织就越复杂，消耗的能量也就越多。怀特认为能量消费是文化进步的标尺。另一种趋势，由朱利安管家他主张的进化论在灵感上更直接的达尔文主义。文化实践被视为一种模式适应具体的环境挑战。比White更怀疑传统的单线模式进化，管家敦促研究持久中特定的进化过程文化领域在该研究中，具有共同起源的社会暴露在类似的生态约束下。怀特和斯图尔特的学生，包括马歇尔将先前，重新提出了关于国家起源和技术进步后果的经典进化论问题。

人类学在欧洲的制度发展受到海外帝国存在的强烈影响二战期间人类学家被吸引到所谓的发展中国家的项目中。在美国，人类学家传统上研究北美和中美洲的土著民族。然而，在第二次世界大战期间，他们被要求应用他们的专业知识和其他社会科学家一起协助战争。随着美国在世界上的影响力越来越大，在战争的余波中，这一职业呈爆炸式增长。在20世纪50年代和60年代，美国民族学家在印度尼西亚、东方和非洲进行了重要的实地研究西非以及由于太平洋战争而被美国直接或间接控制的南海地区的许多社会。

在一些批评家看来，社会和文化人类学实际上正在成为一门专门研究殖民和后殖民社会的西方社会科学。的越南战争推动批评并促成了美国人类学的彻底转变。一般来说不抱幻想第二次世界大战后出现的新国家的“现代化”计划，许多美国人类学家开始远离社会科学。

美国人类学分为两类知识倾向。一所学校，受到现代发展的启发遗传学，他寻找人类文化的生物学决定因素，并试图恢复文化人类学和人类学之间的传统联盟生物人类学．另一派认为，文化人类学的目的应该是解释其他文化，而不是寻求文化发展或文化的规律集成因此，它应该将自己置于人文学科而不是生物科学或社会科学。

克利福德。格尔兹是“解释”人类学最有影响力的支持者。这代表了一种远离生物学解释框架的运动，以及对社会学或心理学关注点的拒绝。民族志学者关注的是象征性的交流，因此仪式和其他文化表演成为研究的主要焦点。社会学和心理学的解释留给了其他人学科．在下一代中，一个激进的相对主义版本的格尔茨的计划变得有影响力。有人认为文化共识是罕见的，因此这种解释总是片面的。文化边界是暂时的、不确定的，身份是脆弱的、编造的。因此，民族志学者应该代表各种不一致的声音，而不是试图确定一种所谓的规范文化观点。简而言之，这是一个错觉可以进行客观的民族志研究和可靠的比较。

欧洲50年代以来的人类学

在欧洲，社会科学课程仍然占主导地位，尽管它因一种新的关注而重新焕发活力社会历史．其中一些欧洲社会科学家成为了社会思想的领导者皮埃尔·布尔迪厄玛丽·道格拉斯，路易斯·杜蒙，欧内斯特·盖尔纳，以及克洛德·列维-斯特劳斯．在其他地方，特别是在一些前殖民国家拉丁美洲在美国、亚洲和非洲，当地的人类学传统建立起来了。而这些国家的人类学家对传统中心的理论发展做出了反应纪律在美国，他们也对其他知识潮流持开放态度，因为他们通常会与其他领域的专家就本国的发展进行辩论。

经验尽管存在理论问题，但研究仍然蓬勃发展多样性．长期的实地工作现在通常有历史调查作为支持民族志后来被许多实践者视为社会文化人类学的核心活动。在20世纪下半叶，人类学家的民族志重点发生了决定性的变化。最初的焦点是当代的狩猎采集者或牧民。后来，民族志学者专门研究前殖民社会，包括亚洲复杂的村庄和城镇。从20世纪70年代开始，实地调查开始越来越多地在欧洲社会和少数民族、教会中进行社区以及美国的其他组织。在前殖民社会中，当地人类学家开始主导人种学研究社区领导人越来越坚持控制实地工作人员的议程。

最活跃的思想发展也许是在主流之外。新的专门学科出现了，特别是20世纪70年代的女性人类学，以及随后几十年的医学人类学，心理人类学视觉人类学，音乐和舞蹈人类学，以及人口人类学。21世纪的人类学是多中心的世界性的它在生物科学、社会科学或人文科学中并不完全立足。