历史

殖民时期

美国第一浸信会成立于普罗维登斯(在今天的罗德岛)在1638年由罗杰威廉姆斯被驱逐后不久马萨诸塞湾殖民地．尽管威廉斯的加尔文主义神学立场大致是类似的与斯皮尔斯伯里的观点不同，在成为浸信会教徒之前，他对教会的看法比较狭隘。威廉斯很快得出结论，所有的教会，包括新教会国教在普罗维登斯，缺乏适当的基础，这一缺陷可以补救，只有一个新的使徒分配，当新的使徒将出现重建真正的教会。

威廉姆斯的叛变使教会没有了强有力的领导，从而使它有可能在1652年在浸信会的平台上重组。一般浸信会的活动分散在各殖民地，但唯一的大型集群浸信会总会在罗德岛，1670年，各教会在那里联合成一个协会。早期的浸信会教徒从未获得强大的力量。他们的大多数教会都衰落了，其中一些，包括普罗维登斯教会，被重组为特殊浸信会。幸存下来的6个教会从未进入美国浸信会的主流生活，对其发展几乎没有影响。

殖民地最早的强大的特别浸信会中心在纽波特1641年至1648年间，医生兼牧师约翰·克拉克(John Clarke)在那里召集了一个教会，接受了浸信会的观点。除了在缅因州基特里有一个短暂存在的教堂外，在缅因州只有另外两个特别浸信会教堂新英格兰有大半个世纪了。一次是在马萨诸塞州的斯旺西;另一次是1665年在波士顿举行的。另一个特殊浸信会教堂在查尔斯顿建立，南卡罗来纳在1683年或1684年。

早期美国浸信会活动的中心在中部殖民地。1707年有五座教堂新泽西美国、宾夕法尼亚州和特拉华州联合起来组成了联邦费城浸信会，并通过协会他们开始积极的传教活动。到1760年，费城协会的教堂分布在现在的康涅狄格州、纽约州、新泽西州、宾夕法尼亚州、特拉华州、维吉尼亚州和西弗吉尼亚州;到1767年，进一步增加的教会有必要形成两个附属协会，沃伦在新英格兰和Ketochton在弗吉尼亚州。费城协会还在1751年在卡罗来纳组织了查尔斯顿协会。

虽然这个跨殖民地的特殊浸信会组织在美国独立战争前的几十年里领导了美国浸信会生活的发展，但这种发展在很大程度上是18世纪被称为“浸信会”的宗教复兴的产物大觉醒．尽管浸信会信徒只是在南方的最后阶段才直接参与了大觉醒运动，但他们从那些被其他人的讲道“唤醒”的人中吸引了大量的新兵。除了加强和增加“常规”浸信会之外，新英格兰的觉醒运动还产生了一群复兴派浸信会教徒，他们被称为独立的浸信会教徒，他们很快与旧的新英格兰浸信会教会合并。然而，在南方，他们维持了较长一段时间的独立存在。舒贝尔·斯特恩斯是新英格兰独立浸信会教徒，他移居到桑迪溪，北卡罗莱纳1755年，他发起了一场迅速渗透到整个皮埃蒙特地区的复兴运动。他组织的教会在1758年聚集在一起，成立了基督教会桑迪溪协会。从教义上讲，这些教会与旧的“常规”浸信会没有什么不同，但旧教会认为他们的情感过度和教会违规行为在两组人之间造成了相当紧张的关系。然而，到1787年，双方达成了和解。

在几个殖民地，浸信会教徒在下层劳动法律障碍．1651年，奥巴底亚·霍姆斯因拒绝支付因在马萨诸塞州林恩举行非法会议而被处以的罚款而被公开鞭打，这促使约翰·克拉克写下了他的书来自新英格兰的坏消息(1652)。14年后，波士顿的浸信会教徒被罚款、监禁，并被拒绝使用他们建立的会议室。在新英格兰，为支持国教而纳税是一个持续争议的原因，而在弗吉尼亚州，必须获得传教许可证的问题成为一个煽动性的问题。

在19世纪

旅行的问题使得费城协会很难成为一个将浸信会教徒团结在一起的纽带，而教会的迅速增加使这成为不可能。据估计，在美国独立战争之前，有494个浸信会会众;20年后的1795年艾萨克·巴克斯估计有1152人。费城协会最初的权宜之计是组织附属协会，但在战争期间，教会，留给他们自己的设备，继续组织独立的协会。到1800年，至少有48个地方教会，主要的问题是如何组建一个全国性的教会组织。最后一个动力在这个方向上来自于对外国的兴趣任务．在新成立的公理会传教委员会的第一批传教士中有贾德森兰而且卢瑟·赖斯，他被派往印度。在船上，他们通过研究圣经，相信只有信徒才应该受洗。一到加尔各答，贾德森就继续缅甸而赖斯则回国争取美国浸信会教徒的支持。在赖斯的努力下，浸信会总公会于1814年成立。它的范围几乎立即扩大到除了国外传教的兴趣之外，还包括国内传教、教育和宗教期刊的出版。1826年，《总公约》再次限制了外国使团的活动，随着时间的推移，它被称为《总公约》美国浸信会外国宣教会．其他宗派的利益是通过成立其他具有类似专门关注的社团来服务的，例如美国浸信会家庭宣教协会和美国浸信会出版协会。

的团结通过这些社会所取得的成就被奴隶制争议。在1845年之前的十年里，在支持奴隶制和反对奴隶制的党派之间进行了各种妥协，但他们被证明是不令人满意的。结果是南方浸信会于1845年在佐治亚州的奥古斯塔举行。虽然它的章程规定了国内和国外使团、教育和出版的委员会，它的精力主要用于国外使团。因此，美国浸信会家庭宣教协会和美国浸信会出版协会在内战后继续在南方运作。后来，南方浸信会开始发展自己的家庭宣教和出版工作，并抗议南方旧社会的入侵。南方浸信会和北方浸信会的最终分离是在1907年由北方浸信会组织正式确定的美国浸信会1972年之后美国浸信会)，将旧社会聚集在一起，并接受了南北公约之间的区域领土分配。

黑人教堂的发展

黑色的教堂构成是美国浸信会生活的重要组成部分。在大觉醒时期(18世纪20年代至40年代)，许多奴隶皈依并成为浸信会的成员。虽然在内战之前有黑人浸信会教堂，但在内战之后，这些教堂迅速增加解放奴隶宣言(1863年)，一项解放反叛联邦的南方邦联州奴隶的法令。州和地区会议成立，全国浸信会成立于1880年。到1900年，黑人浸信会教徒的人数超过了所有其他教派的黑人信徒。在吉姆·克劳(Jim Crow)种族隔离和被排斥在美国生活大多数方面的岁月里，黑人教堂是黑人社区生活的焦点。在公民权利20世纪60年代的斗争主要由领导提供马丁·路德·金来自黑人教堂。

的发展教育

从一开始，美国浸信会就表现出对受过教育的人的兴趣部．费城协会在18世纪筹集资金，帮助资助部长候选人的教育。霍普韦尔学院成立于1756年，1764年布朗大学成立于罗德岛。1800年之后,教育机构迅速增加。教育的进步在1891年以哈佛大学的成立达到顶峰芝加哥大学．

在20世纪

1900年以后，浸信会受到神学争论的困扰，导致了几个新的浸信会组织的形成。一些紧张关系源于教会组织结构的问题，一些则源于拒绝采纳权威的有些是由新移民中的皈依者创造的，有些是对美国浸信会与跨教派和普世团体的从属关系感到不满的产物。组织结构的问题涉及到的形成美国浸信会1905年由主要位于俄克拉何马州，德克萨斯州和阿肯色州．另外两个群体是原教旨主义争议的产物:普通浸信会总会，组织于1932年美国保守浸信会协会(1947)。

在任职期间二战期间时期，南方浸信会抛弃了它的地域限制。因为越来越多流动性随着人口的增长，制宪大会有必要跟随其成员前往北部和西部不断增长的城市中心。到20世纪下半叶，南方浸信会已经成为美国最大的新教团体，他们的教会遍布全国各地。

第二次世界大战后，南方浸信会越来越孤立于其他基督教会，觉得没有必要在共同事业上与他们合作。在这些年中，他们还通过公约的委员会和机构发展了集中业务。参与“合作(宣教)计划”及使用主日学董事会提供的材料及活动，都成为忠诚的徽章。这些计划经过精心设计，在促进数字增长方面取得了显著的成功。

与此同时，持不同意见的南方浸信会教徒，最初以田纳西州、密西西比州、路易斯安那州、阿肯色州，尤其是德克萨斯州的旧西南部为基地，开始在其他地方产生影响力。他们是古老的孤立主义的继承者，这种孤立主义长期受到遏制，但在第二次世界大战后，激进的原教旨主义在南方发展壮大，从而获得了重大的新动力。1979年，在德克萨斯州一小群战略家的领导下，持不同政见者实施了一项计划，通过该计划他们获得了控制权，并将自己的观点强加给了国会官僚主义以及南方浸信会的神学院。除了在地方一级，没有任何意见分歧的余地。