教导

历史

最初的浸信会教徒被强大而温和的神学上的特征加尔文主义。占主导地位的持续在英格兰和传统美国是特殊的浸信会。到1800年,这个古老传统开始,取而代之的是福音派教义由福音派的领导人在英格兰和复兴大觉醒在美国。到1900年老加尔文主义已经几乎完全消失,和福音派的教义是占主导地位的。福音主义的和解趋势及其几乎完全专注于“心宗教”和转换的经验很大程度上剥夺它的任何固体神学结构,从而打开门新神学当前随后被称为现代主义。现代主义,这是一个试图调整新基督教信仰知识气候,取得大进展的浸信会教徒英格兰和美国在20世纪早期,和运动的浸信会教徒提供了许多杰出的领导人,包括Shailer马修斯和哈利·爱默生·福斯迪克。许多人认为这些观点是对基督教的独特性的一种威胁启示,沉淀被称为逆反应原教旨主义(运动强调圣经直译主义)。

由于接下来的争议,许多浸信会教徒发达的厌恶神学,并成为内容,找到他们的团结浸信会在促进教派的企业。南外,到1950年,现代主义和原教旨主义者都成为争议,迷恋自己的立场,从信徒中间的两个阵营,一个更有创造力的神学遇到开始发生。虽然大多数的浸信会教徒nontheological留在他们的利益和关切,有许多迹象表明,浸信会的领导越来越认识到新的神学调查的必要性。

内容

团结和一致性浸信会的是基于六区分,虽然不一定是独特的,信念他们的共同点。

1。最高的权威圣经在所有的信仰和实践的问题。浸信会教徒则non-creedal人,他们最终上诉一直都是圣经,而不是任何的信仰告白他们可能会不时发表使被普遍接受的观点。

2。信徒的洗礼。这是最引人注目的信念浸信会教徒。他们认为如果洗礼的徽章或标志是一个基督徒,如果基督教是一个信徒的信仰被唤醒,然后正确地管理必须受洗信徒的洗礼。此外,如果基督教生活的分享生活,死亡和复活基督,如果它涉及一个渴望在旧的生活和一个崛起的新生命,然后洗礼必须反映这些条款的行为。标志必须符合它表示。正是因为这一原因,浸信会教徒坚持浸使徒的形式仪式。

3所示。教会信徒组成的。浸信会教徒拒绝领土或教区的想法教堂,只坚持认为教会是由那些已经被基督和聚集的人把他们的信任他。因此教会的会员仅限于这些次的慈善judgment-give明确证据的基督教信仰和经验。

4所示。平等的基督徒在教会的生活。的学说祭司的信徒浸信会教徒不仅明白个人基督教可以作为一个部长,其他成员也每个教会成员平等的权利决定教会的事务和特权。牧师有特殊的责任,来自教会的同意,只有他们可以放电,但他们没有独特的祭司的地位。

5。当地的教堂的独立性。这一原则浸信会教徒确认正确构成教会完全具备部长基督和不需要其权威来自任何来源,除了基督,在其自己的生活。浸信会教徒,然而,不知道当地的教堂自治在某种意义上,它是孤立和脱离其他教会。作为单独的基督徒一定会为彼此祈祷,保持交流,所以特别的教堂是类似的义务。因此,个人在基督教堂作证他们的团结形成协会和约定。

6。的分离教会和国家。从史密斯,浸信会教徒坚持教会必须是免费的基督教堂,决定自己的生活和制图课程服从基督没有外界干扰。因此史密斯声称

法官并不是由于他的办公室的干涉宗教或问题良心力和强迫男人这种或那种形式的宗教信仰或教义,但基督教宗教自由留给每个人的良心。

浸信会教徒在斗争的最前线宗教在英格兰和美国的自由。他们珍视的自由建立在早期的罗德岛,他们发挥了重要作用在确保采用美国“没有宗教测试”条款体现在宪法和担保宪法第一修正案。

很少有浸信会愿意成为宗派,否认基督教的名字其他的教派。除了南方浸信会教徒,大多数浸信会教徒在派系间的全面合作大公的身体,包括世界教会委员会的。