中国哲学

中国哲学，中国人的思想文化从古代到现在。中文主题演讲哲学是人文主义人类和他的社会占据了(如果不是垄断的话)中国哲学家的注意力。道德政治讨论盖过了一切形而上学的投机。然而，必须很快补充的是，这种人文主义并不意味着对至高无上的力量或自然漠不关心。相反，中国哲学所代表的一般结论是天人合一。这种精神合成是整个中国哲学史的特点。

中国人文主义的根源

在从商朝(17日到11日世纪公元前)周朝，中国是从部落社会向封建社会的转变青铜时代到铁器时代．新的经济和社会需要新的工具和新的人才。商朝人曾向他们的祖先祈祷解决他们的问题，但周朝人却求助于人，尽管他们对祖先的尊敬并不比商朝人少。例如，祈雨逐渐让位于灌溉。人类占了优势。商朝人所信仰的上地科技园他是部落的“主”，是最伟大的祖先和最高的神，在战斗中保护他们，批准他们的任务，并给予他们奖励和惩罚。周朝时，上地逐渐被天所取代(田)作为最高的精神现实。它的拟人化(或人类模式)的特征减少了，它的愿望现在不是以不可预测的奇思妙想来表达，而是以授权天堂(天明()．这个命令是绝对的、永恒的，超出人的控制。然而随着时间的推移，随着人类重要性的增长，人们觉得赏罚取决于人的美德。德)，因为“上天总是善待善良的人。”因此，人的美德成为决定因素;人类现在可以控制自己的命运了明)．宗教祭祀活动继续在人民生活中发挥重要作用;然而，牺牲的意义正在从魔法的意义转变为伦理的意义，也就是说，牺牲的方式安抚对灵魂的崇敬。就是在这种气氛下，所谓的数百学校（百嘉)的思想出现(6 - 3世纪)公元前)．

百学是根据实际情况而产生的。他们的哲学家要么是政府官员，要么是学者，从一个封建国家到另一个封建国家，为社会改革提供思想。在对话、官方文件或短文中表达自己的想法论文他们为后来的哲学家们树立了榜样。

的存在主义中国哲学的特点造就了错误的印象，然而，它是纯粹的伦理和社会，缺乏形而上学．每个学派的哲学思想，虽然看似随意、无系统，但都是多年认真思考的结果，并形成了一套完整的哲学思想体系连贯的和逻辑整体。在每一个例子中，它都是建立在关于人与天的明确概念之上的，无论后者被解释为至高无上的存在还是简单地解释为自然。

中国哲学的发展时期

历史上，中国哲学经历了四个时期:(1)古典，(2)新道家和佛教，(3)新儒家，(4)现代。在古典时期(6 - 3世纪)公元前)，主要概念是道(“道”)，德(“美德”),任(“人性”,“爱”),易(“义”),田(“天堂”)阴阳(宇宙元素分别是宁静和活跃，或软弱和强大)。每个学校都有自己的方式，但方式孔子(551 - 479公元前)和另一种传统的圣人，老子(6世纪公元前)，是最突出的。孔子,刀是人类的道路，是古代圣王的道路，是美德的道路。在老子看来，道是自然之道。他的观念是如此独特，他的学派后来被称为道家学派。道在各学派中都具有阴阳两方面，人的道是人的德，而最大的德，特别是儒家的道是任而且易。显然，有些概念是伦理的，有些是形而上学的。

在neo-Daoist而且佛教时期(3 - 9世纪ce)，就彻底转向了严格形而上学的概念。新道家超越老子对“无”的描述，集中讨论终极实在是“有”还是“无”，以及“道”的原则是否为“无”。李)表明某事物是普遍的或特殊的。在他们的影响下，中国早期的佛教哲学家把他们的注意力主要集中在有与无上。随后，从印度传入的佛教流派被分为相应的有派和无派。普遍性与特殊性的问题，或一与多的问题，导致了真正的中国佛教流派的发展，其关注的是将所有事物合二为一的原则与将所有事物合二为一的事实之间的关系区分事出有因。

在理学时期(11 - 20世纪初)，受佛教而且道教提示儒家思想为其寻找形而上学和认识论基础道德．理学的两个基本概念是自然和原则，尤其是自然人类的本性因为儒家思想仍然主要关注人，而原则，因为理学家拒绝佛教的虚空和道教的无，认为它们是消极的和神秘的，取而代之的是他们自己的形而上学原则，李(“模式”)，积极的，混凝土以及构成宇宙的理性法则，这些法则总是好的。根据理学的最大的支持者朱熹(1130 - 1200),李是使事物成为现在的样子的原则或模式。人性是李这对所有人来说都是普遍的。与这个普遍的本质相结合的是气(" vital breath "， " pneuma ")，这种特殊的物质力量使每个人都是独一无二的。气模糊了人性和它的本质固有的善;因此，形而上学的思辨，或对人性和宇宙法则的探究，对于新儒家来说是道德行为的道路。

值得注意的是，这三个时期代表了一种辩证的运动:古典时期主要涉及平凡的问题;新道家和佛教时期关注的是超验;新儒家时期是两者的综合。

另一方面，现代时期(20世纪开始)似乎不符合任何以前的模式。二十世纪中国哲学从西方化，经过对传统哲学的重构，走向了哲学的胜利马克思主义．在第二个和第三个十年，达尔文、斯宾塞等人的著作被翻译，海克尔、克鲁泡特金、尼采、叔本华、柏格森、欧肯、笛卡尔和詹姆斯的学说也被翻译柏拉图介绍了康德和黑格尔，每个人都有自己特别的拥护者。后来，怀特黑德、罗伊斯、卡尔纳普等人都是由认真的小团体提拔的。这一运动向中国揭示了新的哲学远景形而上学，逻辑,认识论(知识论)。总体基调是科学的、实证的和务实的．在所有西方制度中，最有影响力的是实用主义的介绍和推广胡适(1891-1962)，领导知识1917年革命。在20世纪20年代的“科学与生命之争”中，领先的中国人知识分子就科学能否构成人生哲学的基础这一问题进行了辩论。这场辩论的目的是质疑权力的至高无上性西方哲学，在中国人的理解中，它被视为本质上是科学的，而不是形而上学的。

在当代中国，马克思主义是官方哲学。马克思主义思想从20世纪20年代中期开始在中国发展，到1949年中华人民共和国成立时，经过列宁主义发展到马克思主义．官方的意识形态并没有禁止对中国传统哲学的研究，而是对其进行了批判性的评价和严峻的考验批评．从1957年起，进行了许多辩论，出版了许多书籍和期刊。辩论的一个主题是中国哲学史的性质。虽然没有一致的意见，但“正确”的观点是，中国哲学史是世界哲学史的一部分，因此是世界哲学史之间的斗争史唯物主义而且理想主义．人性本善与本恶理论的冲突，原则与物质力量的对立，人性本善与人性本恶理论的冲突矛盾存在与不存在之间的冲突，以及名称与现实之间的冲突，都是这种持续斗争的证据。因此，中国哲学史就是马克思列宁主义在中国历史上的发展。中国哲学遗产中唯物主义的、阶级性的部分，必须继续发扬。