19世纪末到20世纪中期

在19世纪的最后几年，千禧一代运动在先知解释的问题上存在分歧，但布鲁克斯成功地将持不同意见的派系团结在一起。然而，在他去世后的几年里，尼亚加拉会议被放弃了。

甚至在布鲁克斯去世之前，千禧年主义者和现代主义者之间的紧张关系就已经达到了前所未有的程度。在19世纪90年代，几位自由派牧师和教授因被指控犯有强奸罪而受到教会审判异端而且叛教；最著名的此类审判涉及查尔斯·布里格斯(Charles a . Briggs, 1841-1913)，英国皇家教会的牧师长老会他曾在年的一次联合神学院的演讲中谴责了语言灵感的想法纽约市在1891年。1893年，布里格斯被判犯有异端罪，并被停职。作为回应，神学院放弃了与长老会的正式联系，布里格斯成为了圣公会教徒。Briggs的同事Henry保存史密斯(1847-1927)和A.C. McGiffert(1861-1933)也有类似的经历，促使他们加入公理会教会(看到公理制)．

继续保守的战争导致了国家的建立美国圣经联盟，以及随后出版的基本原理:真理的见证(1910-15)，共12本组成来自全国各地的保守派领袖的文章。这个系列，最终会给出保守派他们的名字，攻击现代主义理论圣经批评并重申了圣经的权威，肯定了保守派认为被现代主义代言人否定的所有神学原则。由两位富有的长老会信徒莱曼·斯图尔特(Lyman Stewart)和他的兄弟弥尔顿(Milton)资助，由莱曼洛杉矶圣经研究所(现为拜奥拉大学)出版，基本面免费分发给全世界数百万的牧师。

后中断在一战在美国，保守派和现代主义者之间的冲突在1918年重新爆发。在纽约市和费城举行的一些保守派会议导致了一个更大、更广泛的联盟的形成全面的成立于1919年世界基督教基础协会。1919年的会议为原教旨主义运动奠定了坚实的基础。Conservative-fundamentalist领导人重申该运动的信条基础，并呼吁拒绝现代主义和相关趋势，特别是进化论的教学。他们离开了大学(几乎完全由敌视原教旨主义立场的行政部门和教师控制)，把信仰寄托在最近成立的圣经学院。最后，他们谴责美国基督教会联邦理事会所体现的团结合作精神，并威胁说，如果这种精神衰退持续下去，他们就会分裂。

在这个时候，现代主义的立场已经站稳脚跟圣公会，公理，卫理公会主教派，美国浸信会,长老会北方的教派在20世纪20年代，主要对抗的舞台已经准备就绪，现代主义者能否被赶出他们的教派还有待观察。

并不是每个新教教派都受到了影响知识当然，在20世纪20年代有争议。在一些，如南方浸信会以及南方卫理公会，现代主义并没有变得突出。相比之下，到20世纪20年代，现代主义者牢牢地控制着卫理公会和圣公会，因为一大批神学保守派在19世纪末离开了这些教会，成立了基督教新教神圣的教堂以及归正圣公会。其他教派，如公理会，组织松散，对神学争议的决定很难立法。

不和在北部浸信会教徒都集中在他们的年度大会上。1920年，一群浸信会教徒自称全国原教旨主义者联合会开始举行浸信会年会前会议。当他们把自己的观点写入制宪大会的努力没有立即取得进展时，他们中比较激进的人成立了议会浸信会圣经联合会。最终，武装分子离开了这个教派，成立了几个小的原教旨主义教会，而其余的人则留下来构成他是美国浸信会(American Baptist Convention，现为美国浸信会)内部永久的保守派声音美国浸信会)．

保守主义与现代主义的争论最严重的阶段爆发在长老会教徒中。1910年，保守派将一系列教义强加给该教派，宣称基督教信仰需要相信《圣经》的无误启示，基督的童贞女之子，和他的赎罪，复活，和能够创造奇迹的力量．1922年纽约部长,哈里·爱默生·福斯迪克(1878-1969)在一篇被广泛转载的题为“原教旨主义者会赢吗?”的布道中抗议保守派在外国传教地区的活动。福斯迪克是纽约市第一长老会(First Presbyterian Church of New York City)的浸信会成员，教派中的保守派迫使他离开了自己的牧师职位。他很快就在独立的河滨教堂被重新接纳。

在这些争论中，发生了一件事美国的南方腹地使进入美国宗教生活的严重分歧可见一斑原教旨主义者，认为圣经不可能协调达尔文的进化论，游说他们的州立法机构禁止教学公立学校的进化;许多非原教旨主义者也加入了他们的努力。的状态田纳西州通过了这样一项法令，在1925年的法庭上受到了挑战美国公民自由联盟．约翰·斯考普斯(1900 - 70)科学戴顿小镇的一名教师，主动提出担任被告，反对教授进化论的指控。那个年代最重要的两位人物，威廉·詹宁斯·布莱恩(1860-1925)，长老会原教旨主义者和三次民主党总统候选人克莱伦斯·丹诺(1857-1938)，辩护法律顾问在重大刑事案件中，分别担任助理检察官和首席辩护律师(看到斯科普斯审判案)．斯考普斯被判有罪并处以罚款，尽管他信念但后来因罚款过高而被推翻。田纳西州禁止教授进化论的法律于1925年生效，1967年废止。

到20世纪20年代末，原教旨主义者已经失去了对主要教派的控制，至少在可预见的未来，他们已经放弃了重新夺回这些教派的希望。虽然大多数人仍留在自己的教派，但也有一些人脱离教派，成立了自己的教会。1932年，一些浸信会成员离开了北浸信会，并建立了北浸信会普通浸信会总会；四年后，这位普林斯顿的神学家J. Gresham Machen(1881-1937)领导了一群原教旨主义者，创建了东正教长老会。其他原教旨主义者加入了一个较小的教会，宣扬圣经字面主义和前千禧年主义基督教与传教联盟,普利茅斯弟兄，以及福音自由教会或者说是那个时期兴起的众多独立圣经教会之一。

原教旨主义者也失去了对教派神学院的控制，他们围绕着一套独立的圣经学院和圣经学院重组。很多这样的学校，比如穆迪圣经学院在芝加哥(成立于1886年)洛杉矶圣经学院(成立于1908年)，不仅为学生提供指导，而且承担了许多以前由教派机构履行的职责。他们出版期刊，用自己的广播电台广播，举行会议，并维持一个扩编发言人的工作人员。事实上，他们的运作很像一个教派总部，在原本孤立的教会之间提供联系。

20世纪30年代新原教旨主义教派的建立使原教旨主义运动内部长期存在的分歧凸显出来，这些分歧在他们专注于一个共同的敌人时受到了遏制。其中最分裂的长老会的问题是前千禧年主义的问题postmillennialism．当梅琴为更传统的普林斯顿神学的后千禧年主义辩护时，相反的观点被采取新泽西部长卡尔·麦金太尔，他后来创立了与之竞争的圣经长老会。

麦金太尔是第二个分裂问题的焦点:分裂主义。他认为，原教旨主义者不仅要谴责现代主义对传统基督教信仰的偏离，而且要把自己从所有异端和宗教中分离出来叛教．这一立场招致了保守派人士的谴责，他们选择继续与自己教派中更自由的成员保持联谊。1942年麦金太尔召集了接受他的职位的独立党人美国基督教会理事会。

原教旨主义者对现代主义神学的谴责和他们的谴责与教会有关的高等院校往往导致他们拒绝当代教育;这反过来又使许多局外人认为原教旨主义本质上是反智的。与此同时，原教旨主义者从大教派中退出，并谴责当代社会的某些趋势，给人一种他们反对科学和宗教的印象文化．到20世纪30年代末，原教旨主义运动中最大的一部分人相信，保守主义对信仰的重述，代表了保守主义学术的最佳成果，与当代知识分子文化兼容，他们与分离主义者保持了距离。他们去掉了原教旨主义的标签，把这个标签留给了分裂主义者，并成立了所谓的“新伊斯兰教”福音派”运动。今日基督教是他们的主要期刊。他们新的知识中心，富勒神学院在加州帕萨迪纳成立;许多以前被认为是原教旨主义的学校，如穆迪圣经研究所，也进入了福音派阵营。一个新的大公组织,全国福音派协会该组织成立于1942年。