20世纪的讨论

逻辑实证主义的影响

然而，也许最大的作品主体是在对话随着语言的转变哲学在英语世界，专注于分析语言的各种用途。的逻辑实证主义运动起源于20世纪20年代维也纳圆．虽然主要关注科学哲学，它由含义这是对宗教语言逻辑意义的重大挑战。实证主义的立场，就其发展形式而言，是一个陈述只有在原则上能够存在时，才具有事实意义验证或被证伪，或至少在某种程度上被证实或被否定，在人类经验中;否则它就是无意义的，或者是认知上的空洞。在不久之后的几年里二战期间这种对事实意义的解释(例如安东尼·弗劳)被应用到神学陈述中，提出了这样的问题:“上帝爱我们”的真假有什么可观察到的区别?无论发生什么悲剧，信徒们不仍然保持他们的信仰吗?也许他们还会补充说，神圣的爱是人类无法理解的。但是，如果不可能设想在什么情况下，“上帝爱我们”会被判断为错误的，这种说法实际上不是空洞的或毫无意义的吗?

这个挑战引起了三种反应。一些基督教哲学家宣称它是一个不容置疑的，基于实证主义者从未成功地找到一个精确的验证公式标准连他们自己也完全满意了。其他人则认为，这并没有阻碍实证主义挑战的核心。在实际的或可能的人类经验中，上帝是否存在并爱我们真的没有区别吗?如果是这样的话，这种信仰的意义是不是因此受到了致命的损害?在那些认为有必要面对这一挑战的人当中，有一组人认为神学陈述缺乏事实意义，并建议它们的适当用途在于其他地方，如表达一种看待世界的方式(例如，理查德M.黑尔)或一种观点道德观点和承诺(例如，R.B.布雷斯韦特)．另一组声称有神论最终接受经验的确认。末世论的验证理论(由约翰反应迟钝的人)认为，对未来死后经历的信仰，如果是真的，将被验证(如果是假的，则不会被证伪)，并且在一个神统治的宇宙中，这种经历将以证实有神论的形式出现信仰．因此，虽然信仰者和不信仰者对地球历史的进程没有不同的期望，但他们确实期望宇宙的总进程是完全不同的。

20世纪后期，在维特根斯坦死后出版作品的刺激下，人们的注意力转向了多元合法的语言的使用在各种各样语言游戏在不同的人类活动和生命形式中发展起来的;有人认为宗教信仰有其自身的特点自治有效性，不受验证或科学或其他无关因素的制约标准．关于上帝和永生的陈述并不是对或错的事实声明，而是用宗教语言表达一种对生活的独特态度和参与生活的方式。这个建议构成了更广泛的非现实主义解释的一部分宗教，该法案认为宗教信仰与宗教信仰无关假定的卓越的而是人类理想、欲望、希望、态度和意图的表达。这种想法可以追溯到德国哲学家路德维希费尔巴哈（基督教的本质(1841年出版)。它在20世纪初由乔治·桑塔亚那，约翰·杜威,小J.H.兰德尔，后来又被基督教作家如D.Z.菲利普斯和唐·库皮特所著。根据他们的观点，真正的基督教是一种不以自我为中心的生活态度的内在纯洁，不包括对上帝或死后生活的客观现实的信仰。然而，这种观点受到了批评，理由是否认宗教语言的超越性指称使它失去了任何实质意义。