16世纪到21世纪的基督教

矛盾的是，旧意义上的“建制基督教”的终结导致了基督教历史上最迅速和最广泛的扩张。美洲的基督教化和亚洲，非洲的福音化澳大拉西亚赋予了基督教标题“普世”的地理实质。然而，地区和人数的增长不一定等同于影响力的增长。尽管基督教在整个现代时期持续强大，但它在许多方面都后退了，失去了大部分的信仰声望政治上和智力上的权威。

在西方现代历史的形成时期，大约从16世纪初到18世纪中叶，基督教参与了许多文化和政治扩张运动。新世界的探险者紧随其后的是传教士——也就是说，这两者实际上并不完全相同。新教和罗马天主教的神职人员在政治，文学和科学．虽然理性主义的启蒙运动使许多人脱离了基督徒信仰，尤其是在知识分子在17世纪和18世纪，那些被疏远的人经常保持对人物的忠诚耶稣或以教之圣经即使他们与传统的基督教形式决裂学说和生活。引用神学上的冲突改革以及随之而来的政治冲突，作为宗教不宽容危险的证据，启蒙运动的代表逐渐引入了分裂，宽容在大多数西方国家推行宗教自由。在这场运动中，倡导宗教自由的基督徒个人和团体也加入了他们的行列教条主义真理不过是出于对个人信仰自由决定的关心。

17世纪和18世纪基督教信仰和教会生活的状态既反映了当时的精神，也抵制了当时的精神。尽管新教改革吸收了罗马天主教内部的一些改革能量，但是神学而且道德在罗马天主教中进行了重大的改革反对改革．为了击退各国建立全国性天主教会的企图，罗马天主教会教皇试图从宗教改革的历史中吸取教训，避免重蹈覆辙。新教反过来发现了这种分离罗马并没有必要让它对抗罗马天主教中它所谴责的许多趋势。17世纪的正统神学路德教教义在改革教堂显示了许多特征中世纪的经院哲学尽管改革派对后者进行了攻击。在一定程度上，作为对以牺牲道德为代价而过分强调教条的正统的补偿，虔信派号召新教信徒更加严肃地对待个人信仰和实际生活。

与启蒙运动的精神相结合，18、19和20世纪的所谓“民主”革命助长了这一破坏基督教的过程。罗马天主教在法国，东正教在俄罗斯，以及新教在非洲和亚洲的前欧洲殖民地被他们的敌人(如果不是他们自己的话)认定为民族的一部分旧政权差点被它卷走。随着科学的不断发现，它们与古老的科学发生了冲突珍惜关于创世论的观点，其中很多都得到了有组织的基督教领袖们的热烈支持。革命的时代——政治、经济、技术、知识——是基督教的危机时代。现代学术的批判方法，尽管他们经常攻击传统的基督教思想，有助于产生版本的基督教信仰的主要文件-圣经和教父和改革者的著作-并引起了对历史的前所未有的兴趣教堂．19世纪被称为基督教历史上的伟大世纪任务包括罗马天主教和新教。通过他们攻击基督教的力量，教会的批评者帮助在教会内唤起新的辩护者对于信仰，他创造性地重新诠释了它与新事物的关系哲学以及现代科学。20世纪见证了极权主义、世界宗教复兴和冷漠的形式对基督教事业的更多挑战。两者的关系教会与国家因此，教会的传教计划需要重新考虑。但在20世纪，我们也看到了愈合基督教世界内部分裂的新努力。的普遍的运动开始于新教英国国教，最终包括一些东正教教堂，特别是自梵蒂冈第二届大公会议(1962-65)，也引起了罗马天主教的同情。