叙述的方法

除了这本书和其他有关宗教语言的著作之外，还有对基督教，以及更广泛的宗教认识论的基本讨论的复兴。自然神学传统认为，为了是理性的，宗教信仰必须有足够的证据或论据支持。人们认为上帝的存在必须从普遍接受的事实中合理地推断出来前提．然而，这一证据主义原则受到质疑，不仅是早期思想家，如帕斯卡而且威廉•詹姆斯还有20世纪下半叶的一些基督教哲学家。证据主义思维是基础主义的，它承认有一些信念可以被直接合理地持有，而不是通过推理从其他证据陈述的信念。托马斯。阿奎那例如，意识到不证自明的真理和感官的报告是基本的，因为它们不需要其他信仰的支持。因此，它们为正确构建信念结构提供了基础。相信上帝的存在不被认为是基本的或基本的，但被认为需要足够的证据或论点。这是由普兰丁格做出正确的基本信念的范围比经典基础主义所承认的要广。它不仅包括对过去和其他人存在的信仰，还包括对上帝存在的信仰。这些信念可以是基本的(即，不是推断出来的)，如果在适当的情况下持有，它们就是适当的基本。因此，“我面前有一棵树”的信念，对于一个有看到一棵树经验的人来说，是恰当的基本信念;相信“上帝存在”对于一个经历上帝的审判、宽恕、爱、要求、天意照顾或其他形式的救赎的人来说是适当的基本神圣的的存在。

这项建议的讨论集中在标准关于适当的基本性:在什么情况下是适当的，在什么情况下是不适当的，保持对上帝的基本信仰或其他宗教或自然主义世界观的基本信仰?

一个相关的当代发展，由威廉·奥尔斯顿和其他人所追求的，是声称宗教体验构成宗教信仰的完全正当的基础。这一主张并不是说一个人可以有效地推断上帝是有神论宗教经验的原因，而是说参与这种经验的人有权相信它是信仰的基础。有人认为人类在正常情况下都有一种"轻信原则"他们认为看似如此的东西，除非他们有积极的原因去怀疑它。因此，一个在上帝面前生活过的人，可以在上帝是真实的基础上，正确地进行思想和生活。这种信念不可避免地涉及到认知风险——犯错的风险与错过真相的风险。但也许威廉·詹姆斯捍卫的信仰权也适用于这种情况。

讨论集中在类比在宗教经验和感官经验之间轻信原则几乎被普遍接受。持有反映感官经验的信仰是毫无争议的，但反映宗教经验的信仰又是怎样的呢?虽然所有的人都持有前者，如果不这样做就无法生存，但后者似乎是可选的。虽然关于物理对象的信念可以被经验证实或否定，但宗教信仰却不能。一些基督教哲学家承认这些差异，认为考虑到人类与世界和上帝之间的关系差异，这些差异是意料之中的。人类作为物质有机体的存在是必要的意识材料的环境应该强加给人类。另一方面，它是相对存在的必要条件自治上帝的意识不应该强加在他们身上，因为强迫他们意识到上帝的普遍存在是无限的善良和力量，对人类的生命提出全部要求，会剥夺他们作为生物的自由。因此，人类被设定在与上帝的认知距离上，只有通过信仰这可以被看作是对上帝在场的体验中的自愿解释元素。

基督教中心学说神性的基督是20世纪后期讨论的另一个话题。如上所述，关于这一主题的哲学问题在3世纪至5世纪就ousia/ substance的关键概念进行了辩论。的概念物质，然而，尽管自信地使用整个中世纪的时期，受到现代思想家的广泛质疑，在20世纪独特的潮流中几乎没有一席之地哲学．因此，有各种各样的尝试，其中神学和哲学不可分割地混合，以找到一个解释，将可理解的现代思想。而不是基本静态的物质概念——耶稣本身人类人的本质和神的本质——许多人更喜欢前者动态神圣行为的概念。从这个角度来看，耶稣是神圣的，因为上帝通过他进行救赎;或者，代替ahomo-ousion在耶稣和天父之间，有一个homo-agapion这是一种神圣的爱。然而，也有人对此提出批评选择对于较老的物质语言，往往基于，而“作为相同的物质”是一个全或无的概念，神的活动在和通过一个人的生命是有程度的能力，所以基督的神性在原则上可以去绝对化。

宗教问题多元化越来越多的人认为这需要基督教哲学家的关注其中一个原因来自于上面所描述的那种护教，它依赖于将信仰建立在宗教经验之上的合理性。基督教传统本身有相当大的多样性，在整个世界上，穆斯林形式的宗教经验导致并证明了伊斯兰信仰，犹太人形式的经验导致了犹太信仰，印度教的经验导致了印度教信仰，佛教的经验导致了佛教信仰，等等。这些不同的信仰体系包括相互不相容的教义。因此，证明基督教信仰的问题的经验解决方案引起了一个新的问题构成不同宗教传统中相互矛盾的真理主张。

伟大的世界信仰为基督教哲学提供新问题的另一个原因是，它们的一些信仰体系挑战了基督教长期以来的假设。而犹太教而且伊斯兰教提出神学问题，最具挑战性的哲学问题是由佛教．相信上帝是个人的终极，这受到了非个人终极观念的挑战dharma-kaya．不朽的思想灵魂是由无我(“没有灵魂”)的教义，它声称个人的心灵或灵魂不是一个持久的实体，而是一个继承转瞬即逝的意识。然而，佛教所传授的教义与基督教的教义截然不同，它也以同情、和平和对所有生命的尊重为中心，挑战了基督教。

这些以及其他由宗教多元化所引发的问题，是基督教哲学家们才刚刚开始面对的，但这暗示了基督教思想有重大发展的可能性。