财产,贫困,穷人
基督教社会的反应的问题性质,贫困,和穷人可以勾勒出四个主要观点而言,它们在历史上重叠,有时在相互关系或共存矛盾。第一视角,按照时间顺序和持续流行,是个人的慈善机构。的主要形式教会的穷人的关系从1到16世纪。第二个角度补充补救工作的个人慈善努力预防福利通过结构性的社会的变化。这关注消除贫困的原因显然是中表达改革但很快就被淹没在深刻的社会政治和经济的变化。第三个观点是退回到早期基督教的慈善模式社区。因为压倒一切的世俗化的过程和造成的人类的苦难工业化,社会福利的关键是表达的虔信派教徒的格言社会变革取决于个人的转换。第四个角度来看,在现代时期,教会设想系统性的社会变革促进世界上再分配的财富。个人慈善不是被忽视,但主要目标是改变不公平的世界社会的结构。
圣奥古斯汀的学说慈善成为基督教思想和实践的核心。奥古斯汀描绘基督教朝圣向神圣的城市类比一个旅行者的回家。人类的真正的家,上帝之城的特点是神的爱的蔑视的自我,而世俗的城市特征是自我甚至藐视神的爱。这是旅程的目标不很重要。世界及其货物可以用于旅行,但如果他们喜欢,他们直接地上旅行者远离上帝。这图像合并成基督徒神学朝圣的大主题,放弃、异化和禁欲主义;圣经和基督教早期涉嫌财富接收系统神学的清晰度。骄傲和贪婪是主要的恶习,谦逊和施舍是主要的美德,和贫穷支持是基督徒的生活状态。
然而,这种观点没有导致拒绝财产以及它对社会的重要性。虽然圣格列高利Nazianzus(c . 330—c。389)与私有财产的秋天,他明白废除私有财产不会治愈罪。财产和财富应该共享,而不是放弃。然而,悖论哥林多后书6:10依然:基督徒怎么可能贫穷,却叫许多人使富裕,还没有拥有一切吗?给出的答案是公有财产,穷人的慈善机构,避免贪婪,浓度在天上的财宝。制度化贫困的解决方案祭司和修道,而理性的贫穷,贫穷的精神和物质财富作为神的供应,形成的基础中世纪的照顾穷人。
最具影响力的中世纪的思想家在财产圣的问题。托马斯·阿奎那,他认为社区的商品是根植于自然法则因为它使没有财产的区别。自然法律共同使用的保护每个人的访问的货物,需要责任,每个人都为他人的需要。私有财产,另一方面,植根于通过人类积极的法律原因。原因导致的结论共同利益如果每个人都有是吗性格自己的财产,因为有更多的动力去工作,更仔细地使用商品,和平是更好的保留当他们感到满意。私有财产的存在为公共利益服务;因此,多余的财产分发施舍穷人。
其他主要努力处理属性和贫困这个时候是通过理性的方向和管理。作为城市发展成政治公司,一个新元素进入福利工作:组织公民。通过他们的镇议会,市民声称的权限管理教会医院和贫困救济福利工作。加速的过程改革者中世纪的神学削弱了理想化的贫困。根据改革者,公义神之前信仰独自一人,拯救被认为是生活的基础,而不是它的目标。因此,改革社会发现很难理顺穷人的困境作为一种特殊形式的幸福,也没有救苦救难的价值在贫穷或布施可以被识别。当改革者转向贫困救济和社会福利,他们的新神学观点引导他们提高的问题社会正义和社会结构。这是法典在新教教会立法“常见的胸部,”传遍欧洲从它的起源在威滕伯格。常见的chest-funded教堂捐赠基金、发行和税款社区金融资源向穷人提供支持,孤儿,老人、失业者、和未通过补贴、低息贷款和礼物。
在16和17世纪的基督教领袖,新教和罗马天主教,穷人而忽视贫困的根源。然而,在18、19世纪,社会机构虔信派,内心的使命,欧洲复兴运动激发了社会关心群众的人更贫穷,工业化使无产阶级化。拘泥形式的英格兰进行了成人教育教育,监狱改革,废除奴隶制,对酗酒者的援助。著名的任务出现在巴塞尔、伦敦和巴黎。的基督教青年会(基督教青年会;1844年),基督教女青年会(女青年会;1855年),救世军(1865)只有一些众多的慈善机构和组织来创建的缓解现代的弊病。1848年约翰·Wichern的创始人内部任务,宣称,“爱不少于信仰是教会的不可或缺的标志。”
然而,基督教社会关注几乎不知道,很少试图揭露社会弊病的起源已经尽力补救。Wichern本人也意识到贫困是社会,而不是自然的,但他的方向,和其他人一样,对更新社会通过传福音。这种社会态度改变通过改变个人的心仍然盛行。
下半年的20世纪,然而,基督教社区,尤其是在它大公组织,开始分析房地产和贫困的社会问题的观点正义和穷人和受压迫的观点。1970年,世界教会委员会的(“)建立了教堂的参与开发委员会(CCPD)。最初参与发展项目和提供技术服务,CCPD焦点转移到的心理和政治人物共生的发展和落后。这个重点是支持在1975年的“组装在内罗毕,肯尼亚,为“解放过程旨在正义,自力更生和经济增长。“其他教会机构,如路德世界联合会和世界改革教会的圣餐、共享这个角度看。也有正义的,圣经的主题和解放带来社会结构的创建增强人类生活,经济结构分布的商品,和政治结构,促进参与,减少依赖。这种态度反映在解放神学段,这是受欢迎的罗马天主教会从1970年代到1990年代。寻求应用帮助穷人和受压迫的信仰,主要在发展中国家,解放神学的支持者建立了当地的“营地”研究圣经和解决贫困的经济需求和政治利益社区。