19世纪以来的转变

在第一次的时候鸦片战争(1839-42年)，东亚社会已经被儒家化了几个世纪。的持续增长大乘佛教佛教在整个亚洲的存在道教在中国,萨满教在韩国，日本是神道教日本没有破坏儒家思想在政府、教育、家庭仪式和社交道德．事实上，佛教僧侣往往是儒家价值观的使者，而儒家与道教、萨满教和神道教的共存，实际上是融合东亚宗教生活的特征。然而，西方的影响从根本上挑战了儒家在东亚的根基，以至于在一段时间内，人们广泛争论儒家能否在现代仍然是一种可行的传统。

从19世纪开始，中国知识分子信仰在儒家的能力文化抵御西方冲击的能力逐渐被削弱。信心的丧失可以在林则徐(1785 - 1850)道德对英国人的愤怒，接着是曾国藩(1811 - 72)务实的接受西方技术的优越性，康有为(1858-1927)对政治改革的全面建议，以及张之洞(1837-1909)绝望折衷的试图拯救儒家学习的精髓，然而，这最终导致了所谓的反儒家的偶像破坏五四运动在1919年。胜利的胜利马克思主义-列宁主义作为官方意识形态的中华人民共和国1949年降级儒家修辞对着背景。然而，现代中国知识界一直不承认，有时是无意识的，连续性在生活的各个层面，行为，态度，信仰，以及承诺。的确，儒家思想仍然是一种积分当代中国人心理文化结构的一部分知识中国农民也是如此。

日本和其他新兴工业化亚洲国家的出现(例如，韩国，台湾,新加坡)成为经济发展最具活力的地区二战期间引起了很多学者的兴趣。被称为“中国化的世界透视”、“工业资本主义的第二种情况”、“东亚边缘”或“后儒家国家的挑战”，这一现象提出了一个问题，即仍然充满儒家价值观的典型东亚制度——如家长式政府、基于竞争考试的教育制度、强调忠诚与合作的家庭、以及以共识为依据的地方组织——是如何适应这种变化的规则的现代化。

其中一些最具创造力和影响力知识分子当代中国仍然从儒家思想出发。熊十力的本体论反射,梁漱溟独特的文化分析，冯友兰何麟对学习思想的新阐释，唐君毅的学习思想哲学文化的，徐复观的社会批评以及牟宗三的道德形而上学都是值得注意的例子。尽管一些最能言善辩的知识分子在中华人民共和国批评他们的儒家传统的体现威权主义官僚主义，裙带关系，保守主义，和男性沙文主义中国大陆、台湾、新加坡等地也有北美想象中确立了儒家的相关性人文主义为中国的现代化作出贡献。儒学在韩国、台湾、香港尽管儒家学术在日本仍然无人能及，但新加坡的这种风气已经持续了一代人多的时间。西方的儒家思想家，受到宗教的启发多元化而且自由民主思想，已经探索了第三个儒家人文主义时代的可能性。他们坚持认为，作为对西方挑战的创造性回应，它的现代转型是其古典形式和它的发展的延续中世纪的细化。中国大陆的学者也探索了儒家人文主义与民主主义之间富有成效的互动的可能性自由主义在一个社会主义上下文．

自20世纪后期以来，太平洋两岸的学者们都在更频繁地探索儒学对日益专业化的哲学分支领域可能做出的贡献道德．红衣主教美德人性，当被设想为情绪的仁或者作为有责任心的关注，在环境哲学的学术讨论中发挥了关键作用，生物伦理学，以及护理伦理(特别是在医学伦理方面)。此外，儒家思想强调人文品格的培养和德性的发展性情启发了一些学者将儒家之道解释为一种复杂的模式美德伦理独立于西方传统而发展起来的。儒家思想所强调的人类的本性人与人之间的关系在人类生活中是最重要的有义务的来女权主义根据一些学者的说法。不仅在中国大陆，在更广泛的东亚，经济市场所表现出的力量，促进了对儒家价值观如何发挥作用的研究商业道德．最后，儒家传统对心灵(在中国古典世界观中被认为是一个器官)和人类认知和行动的情感基础的强调影响了西方学者认知科学，神经心理学，进化和发展心理学．