教导

实践

公理制一直认为说教重要,因为神的道的经文中声明被视为本构教堂。洗礼和主的晚餐被认为是唯一实行圣礼基督。婴儿洗礼,通常洒。的主的晚餐通常是庆祝一个月一次或两次,并不总是一个中心位置的公理会的服务,经常说教服务后经过短暂的间隔期间,很多会众的离开。近年来,布道的统一和圣礼的部分相同的服务一直强调更强烈。传统上,公共祷告是即席之作,但从20世纪服务书和设置形式越来越多的使用。18世纪以来,伟大的公理会的赞美诗作家的作品艾萨克·瓦茨敬拜,赞美诗在公理。英语编译公理赞美(1951)正当地保持了传统。公理会看不到的需要十字架的标志或调用圣徒的援助;他们相信,耶稣基督是他们唯一的中保。

政体

公理制的独特之处在于其强调的精神自治每一个会众。会众,然而,并不认为是基督徒但是作为解决身体的任何休闲聚会,与一个定义良好的宪法和办公室,下令本身根据新约教会的本质的理解。公理会相信的肉体不可能是一个更比一个特定的地方,拥有真正的教会圣经正确地称为圣礼,并任命部长和执事,和成员一个真正的基督徒的职业。此前,教会是神负责为其生活在那个地方,所以它必须辨别和服从上帝的意志的自由,没有从外部干扰。尽管这一观点尊重个人的权利良心,它不促进精神个人主义;而是试图把教会的可见和企业角色尽可能具体。

这一直是公认的原则不涉及教会隔离。但之间的精确关系的性质教堂和教堂的协会和议会通过表达自己的交流往往引起不安的争论。在19世纪,思考这个关系的影响个人主义的年龄,而在20世纪更集中和移动委员会的积极作用是压力。正宗的公理原则似乎是,等等适应组织在不断变化的环境可能是必要的,责任和自由来满足它必须尽可能具体和个人。

根据公理会,“救世主”的皇冠权利(基督)每当国家打击或主教把自己的意志强加给教会。因此,“聚集”教会的想法积分公理制,尽管这个想法的程度可以应用于教堂与大型现代公理会的正式会员仍然是一个问题。的想法聚集在教堂教会需要的主要代理基础不是人,而是神。拒绝英国的领土概念教会的,根据某个特定街区所有的居民应该算作成员,公理会坚称这是信徒的责任和特权来发现谁在附近被称为基督,然后和他们一起散步在教堂,它被认为不是主要的组织,但共同的生活方式。教会成员授予平等的权利,预计锻炼他们的教会会议,定期聚会,通常每月,教会地址有关的特定的生活如承认成员和官员的选举。教会会议并不总是非常充满活力的,特别是在美国,他们的许多权力委托给军官或委员会,但一直在努力恢复其重要的地位。

会众的部长们任命通过接受培训由教会一起表演,然后调用从一个特定的教会作为其部长。这种做法一直保留在大多数的新教堂。教会团结地设置标准培训,尤其是在美国和加拿大,经常进行派系间的神学院或大学。这个培训是开放的女性在公理教会所有的办公室,任命1917年第一位女性。

直到新模式建立的合并,几乎所有公理教会成立的协会或当地工会,省级或国家级。主管部长或版主已经被任命监督协会的教会,但他们的角色不是教区的主教,因为他们不认为教会秩序的来源,没有正式的权力独立教会。公理原则,服务这个词和圣礼,而不是一个地方的教会管理制度,赋予一个部长的权威。

教堂是融资主要是通过成员的贡献。有大量的宗派的资金养老金和传教工作津贴,但即使是这些严重依赖从教堂以及贡献捐赠基金。

公理制在21世纪

虽然公理制没有成功地建立自己的一个主要形式的churchmanship,其思想和行为已经极大地影响了现代世界。它蓬勃发展在较小的城市和郊区的大城市,在那里,尤其在19世纪,它在民间发挥了重要的作用,教育和文化生活。公理制也是一个主要因素在塑造和一般的机构文化美国,一个较小的程度上英国和英联邦国家,尤其是在19世纪。在20世纪,然而,会众制失去了影响力,因为地理上的灵活性增加,更集中的商业组织,减少连续性一代之间的生活方式和未来。公理教会的数量也下降,现在大部分都是改革的一部分家庭教堂;全世界有大约240万公理会的21世纪。是否独特的公理制可以有效地维护现代城市流动的压力下更多的集中组织教会仍需拭目以待。