威尔士爱尔兰和苏格兰

讲威尔士语的公理会教会没有加入联合归正教会，而是在英国独立成立威尔士独立党人联盟。这些教堂最初生长在农村，但在19世纪成功地迁移到发展中的工业山谷。教堂一直是威尔士特色的强大中心文化他们的部长经常是国家领导人。他们的影响力在20世纪随着人口从旧的力量中心转移而减弱，但威尔士公理会保留了他们的传教、诗歌和赞美诗的传统。

公理制的苏格兰在爱尔兰几乎不存在。在苏格兰，它出现在19世纪的不满，缺乏传教士的热情苏格兰教会很快又联合了一个类似的组织，叫做福音派联盟．虽然人数不多，但它为苏格兰人的生活做出了独特的自由贡献，并产生了许多值得注意的人物，包括传教士大卫•利文斯通而且罗伯特·莫法特作家乔治·麦克唐纳以及神学家彼得·泰勒·福赛斯．

美国

公理会在美国取得了最大的影响和数量上的力量，在那里，它帮助确定了国家的性质，作为一个结果新英格兰实验，建立了社区以公理会宗教原则为基础。新英格兰的移民扎根于普利茅斯殖民地的分离主义清教主义的马萨诸塞湾．第一批分离主义者是在五月花号1620年被流放到荷兰莱顿的教会与分离主义者不同，清教徒希望改革美国英国国教而不是离开它。然而，他们离开了这个国家，建立了一个“神圣的联邦”，这将是一个新英格兰的典范，真正根据上帝的话语进行改革。他们在精神上更接近英国长老会，而不是分离主义者，但这已经足够了亲和力使他们能够相对和谐地生活在一起，并拒绝更激进的领导人，如罗杰威廉姆斯而且安妮哈钦森．1648年，这两个团体联合起来，制作了《圣经》剑桥的平台这是一种接受强烈加尔文主义神学立场的信仰宣言威斯敏斯特忏悔(1647年)但保持了公理会政体。(英国公理会也发表了类似的声明萨声明1658年。)

最初的实验需要一个强烈的知识以及精神上的承诺，使这个新英格兰殖民地与众不同。随着社区随着第二代、第三代的成长，在不失去会员的情况下，很难保持原来的高标准。结果就是一半的约1662年，允许受洗但没有公开承认皈依经历的人成为教会成员投票权或者参加圣餐。

这个社区从一开始就对教育非常感兴趣，它最早的行动之一就是创办一所学院，为教会提供一系列有学问的牧师。就这样成立了哈佛学院(1636年)，这是在公理会时期开始的一长串学院中的第一个支持下在美国。

美国社区和英国社区一样，在17世纪后期经历了宗教热情的逐渐丧失，但18世纪出现了新的生活大觉醒这是一场广泛的复兴运动，始于1734年乔纳森·爱德华兹．然而，觉醒揭示了出现在公理会的两个翅膀之间的差异。一边是那些保持加尔文主义传统的人，爱德华兹和他的追随者创造性地重申了这一传统，更加强调《圣经》中的情感元素宗教．另一方面是迅速增长唯一神教派英国也发生了类似的运动。除了康涅狄格的教堂，公理会在那里生根发芽，并一直是最受欢迎的国教进入19世纪，许多最古老的公理会教堂在19世纪初变成了一神论教会，包括波士顿14座教堂中的12座。

尽管输给了一神教，公理会在19世纪仍然充满活力，并积极参与了美国的西部扩张。的长老会教徒和公理会，众多在大西洋中部各州和新英格兰，分别通过了联合计划在1801年联合传教活动在西部领土。这种安排持续了近半个世纪，但由于公理会的发展，部分破裂了自由主义．这一时期的神学家，霍勒斯·布什内尔，挑战了传统的取代论的观点赎罪(基督的苦难和死亡为人类的罪赎罪)，并在他那本著名的书中质疑经典皈依经验的必要性基督教的培养(1847)。有影响力的传教士，比如亨利·沃德·比彻而且华盛顿的喜悦推广类似的想法。1913年所谓的堪萨斯城信条总结了这一时期的自由主义，它代表着与过去加尔文主义的彻底决裂。

美国公理会教徒在国内外都是活跃的传教士。一个全国性的公理会组织成立于1871年，并成立了强大的家庭宣教和教育委员会，北方公理会通过这些委员会做了很多事情非裔美国人在南方，几乎没有教育土著公理会教堂。他们也在中东以及共产主义革命前的中国。

现代美国公理会已经显示出自己特别愿意与其他教会联合起来。1931年，公理会与相对较小的教派组成了一个协会基督教堂(基督门徒会)，主要集中在南部北部，1957年，它与基督教会形成了更引人注目的联盟福音和归正教会这是一个重要的德国路德教和改革宗社区，拥有许多杰出的神学家莱茵霍尔德尼布尔而且保罗·蒂利希在它的部长中。新的教会机构被称为联合基督教会．少数公理会教会拒绝加入联邦，这些教会仍然是独立的。

公理会尚未成为一种受欢迎的世界范围内的教会生活形式，尽管它在大多数英语国家都有代表。公理会教徒在教会的形成中起着重要作用南印度教会1947年，他们也成为了加拿大联合教会和澳大利亚联合教会。通过国际公理理事会，自1970年以来与归正联盟联合，他们与欧洲有类似观点的教会有兄弟般的关系，特别是荷兰劝谏兄弟会和瑞典宣教会约教堂。