20世纪的基督教堂
在1906年的成员和领导基督教堂主要分布在南方，在田纳西州而且德州．报告的159,658名成员显然不包括所有接受基督教会一般立场的人。在接下来的半个世纪里，他们成长为三个国家中最大的一个门徒组。从南方农村到城市中心的移民在北方和西部带来了令人印象深刻的会员增长，这得益于大量使用广播的有力福音传播。传教士在亚洲、非洲、拉丁美洲和欧洲，赢得了皈依者，特别是来自罗马天主教．许多教会现在把他们的传教资金转交给代理支付，同时确保传教士的实际任命仍然是由教会来决定特权教会长老。
教会的教义允许个人倡议在某些类型的宗教(不是教会)企业中。一个多世纪以来，新闻业蓬勃发展，最具影响力的报纸是《纽约时报》福音的倡导者(田纳西州纳什维尔)和坚实的基础(德克萨斯州奥斯汀)。仁慈的养老院为儿童和老人提供照顾。一些教会开办基督教日制学校，而私立大学则提供基督教课程高等教育并得到教会的支持。田纳西州孟菲斯市哈丁学院的宗教研究生院。该校提供为期三年的神学硕士学位。
的变化信念关于具体的实践(在圣餐中使用一个“普通”的杯子还是多个杯子)和教义(特别是关于基督在地球上统治的完美年龄的千禧年的教义)已经产生了尖锐的争议和团契的退出。
在20世纪60年代，基督教会的一些领导人与基督教会成员建立了非正式的论坛或会议，既合作又独立。虽然没有正式的地位，这些会议提供了机会进行有限但持续的大公对话．他们的教义立场，在否定教会该组织禁止基督教会和基督教会的成员基督教会与基督教会非宗教联谊从正式参与一般的基督教集会。
教导
亚历山大•坎贝尔他的神学在基督教体系(1835)，对门徒思想的塑造影响最大。在书中，他概述了一个常识性的圣经教义，反对学校和教派的复杂理论。他强调依赖圣经坚持要去找线人。依靠约翰·洛克，“基督教哲学家”，坎贝尔察觉到基督教的基础信仰在历史事件和客观证据(记录在圣经中)，而不是在神秘主义或主观的宗教“经验”。因此他否定的加尔文主义的(和复兴派)神迹归主的概念和类似的神迹呼召的概念。关于这些问题的争论，以及门徒们否认的未受洗婴儿被定罪的争论，导致他们认为自己是反加尔文主义者。
尽管如此，他们思想的总体框架还是遵循了改革宗(加尔文主义)的路线，受到了英国独立派的影响(最初是苏格兰的glasites——或桑德曼派——实际上是严格的新约教派，以及公理会派)的修改。门徒们认同正统的新教对圣经权威的强调。他们经典的圣经立场与其他新教徒的不同之处在于，他们是19世纪早期的产物，而不是16或17世纪的产物。
早期的门徒明白他们的独特之处在于严谨、精确和简单，他们以此为所有基督徒的团结提出了圣经的基础。坎贝尔明确区分新旧两种契约(遗嘱)，限制到后者的任何权威为“原始的信仰和秩序”教堂．只有明确的使徒教导或先例才属于信仰的范畴，属于本质的范畴;其他一切，无论多么合乎逻辑或有益，都属于意见领域，因而属于基督教的自由。因此，他们拒绝把信条作为友谊的考验;他们认为这样的试验篡夺了国家安全局的唯一权威新约并提出在那里找不到的要求。流行的门徒对神学的偏见分裂的对人类观点的关注——以及亚历山大·坎贝尔早期对教会机构的抗议，这些机构没有圣经的根据，并威胁到自由——也是从新约中推断出来的。