教堂、国家和社会

在西方罗马帝国,之后教堂假设没有其他个人或机构的统一的社会功能得以实现。最后,教皇认为公民权力的总称(根据错误的捐赠的康斯坦丁实际上,第一个基督教皇帝授予权力的西罗马帝国教皇)。在东方帝国一直持续到1453年俄罗斯直到1917年。因此,教会不得不履行社会职能在基督教帝国的政治框架。

这一历史对比神学极化不谋而合:东父亲构思God-human关系的个人经验和交流神化。西方神学与此同时,理解人自治在世俗的球体,虽然由教会的权威,这是作为代表上帝来做的。

的拜占庭式的和东部的排外经常被贴上政教合一,层次结构教会的,大多数时候,剥夺的法律反对帝国主义力量的可能性。但这个标签是不准确的在两个方面:首先,它是以皇帝拥有一个可辨认的能力定义的内容信仰,与教皇;,第二,它低估了教会的权力(作为一个企业,美丽和近乎神化的权力),是没有合法有效的担保或法规。拜占庭的排外的理想是与公民之间的“交响乐”教会基督教社会的功能。帝国权力的滥用是频繁的,但无数的例子流行抵抗那些被认为是帝国的法令有害的信仰可以引用。无论是强烈的公元7世纪,皇帝试图强加monophysitism,也没有削弱Palaeologans(13到15世纪),尝试团聚罗马,能够克服企业反对正统神职人员和俗人。

拜占庭概念排外的,然而,没有重大弱点。它往往导致识别的教会与帝国的利益。构思教堂和帝国超国家时,原则上,通用,它逐渐演变成一个系统,给民族国家的神圣制裁。现代教会民族主义,这抑制东正教教堂,之间的关系的结果中世纪的帝国和教会之间的联盟。

只有在土耳其巴尔干半岛的占领是公民权力直接假定的东正教的层次结构中东。它授予的新穆斯林统治者,他们选择管理基督教作为一个独立的主题社区,或小米,被自己的宗教领袖。的族长因此君士坦丁堡是任命的苏丹负责人(millet-bachi整个基督教人口)奥斯曼帝国。理解一些,尤其是希腊,拜占庭皇帝的继承人和被别人,特别是巴尔干斯拉夫人和罗马尼亚人,作为代理的土耳其人,族长行使这些权力,直到世俗化的土耳其共和国凯末尔共和国的创始人兼第一任总统,1921年。然而,到那时,家长失去了他的大部分司法权力,因为建立独立的教堂希腊,塞尔维亚,保加利亚,罗马尼亚。的小米系统,然而,在中东其他地区的幸存下来。在塞浦路斯例如,教会认为民族解放的领导作用,以及它的声望鼓励大主教的选举Makarios三世作为年轻的共和国的第一任总统。

的小米系统和活跃的政治责任,它隐含的教堂,值得注意的是,起源于奥斯曼时期,不是在东方基督教的精神传统。俄罗斯教堂是宗教的最近的例子生存没有实际的社会或政治参与。

正统世界上对社会责任的态度构成一个明显的对当代的贡献普遍的运动。但这将是有意义的适当framework-i.e只有理解。,as an understanding of the Christian faith as a personal spiritual experience of God, which is self-sufficient knowledge of God and which, as such, can lead to an authentically Christian witness in the secularized world. The form of that witness has varied greatly in history, and Orthodox tradition has placed among the church’s圣人隐士和政治家,静修士僧侣以及皇帝。根据现代正统的神学家谢尔盖·布尔加科夫,东正教会接受“相对主义的手段和方法,”还有“绝对和提供独特的这是目标。神的国还来但也已经出现在教堂的神秘。