历史

之间的关系教会与国家

的意识形态从那时起就盛行康斯坦丁(4世纪)和查士丁尼一世(公元6世纪)——根据这一理论，世界上只有一个普遍的基督教社会oikoumenē由帝国和教会共同领导的帝国主义仍然是拜占庭皇帝的意识形态。政府的权威族长君士坦丁堡的统治是以一种正式的方式进行的，因为他是主教“新罗马”，皇帝和元老院也居住在那里(罗马法典第28条)卡尔西顿会议, 451)。他拥有“普世牧首”的头衔，这表明了他在帝国中的政治角色。严格来说，他是罗马主教之后的第二号人物层次结构五种主要的灵长类动物，其中还包括亚历山大安提阿，耶路撒冷。然而，在实践中，后三者被剥夺了所有权力的阿拉伯征服中东在7世纪，只有新兴的斯拉夫教会试图挑战，有时，教会的地位君士坦丁堡作为东方基督教世界的独特中心

在拜占庭，国家和教会之间的关系通常被描述为政教合一这意味着皇帝是教会的领袖。然而，官方文本将皇帝和族长描述为一个王朝(具有双重权威的政府)，并将他们的功能比作一个有机体中的灵魂和身体。在实践中，皇帝在教会管理方面占据上风，尽管强大的族长偶尔也会在政治上发挥决定性作用:尼古拉一世(昵称尼古拉斯·米斯米克斯;大牧首901 - 907,912 - 925)和多乌图斯(大牧首956-970)被逐出皇帝的不规范行为。在这个领域信仰还有教义，皇帝永远不能把自己的意志强加于人当它与良心教会:这一事实，在斗争中特别表现出来破坏偶像在8世纪和9世纪以及后期与罗马联合的无数次尝试中中世纪的时期，证明了凯撒统治的概念并不是毫无保留地适用于拜占庭。

神圣智慧教堂，或者圣索菲亚大教堂由查士丁尼于6世纪建造，是东正教世界宗教生活的中心。它是迄今为止基督教世界中最大、最辉煌的宗教建筑。根据俄国原始编年史(12世纪在基辅编纂的一部历史著作)，基辅王子的使节弗拉基米尔•他在987年参观了它，报告说:“我们不知道我们是在天堂还是在地球上，因为地球上肯定没有这样的辉煌和美丽。”圣索菲亚大教堂，也被称为“伟大的教堂”，提供了礼仪办公室的模式，在整个东正教世界被采用。这种采用通常是自发的，它是基于道德和文化声望帝国首都:东正教会使用9世纪的拜占庭礼．

修道院和传教运动

无论是在首都还是在其他中心修道院运动继续蓬勃发展，因为它是在早期的世纪基督教．君士坦丁堡修道院工作室是一个社区一千多名修道士，致力于礼拜祈祷，服从，和禁欲主义．他们经常反对政府和教会捍卫基督教基本原则，反对政治妥协。的Studite规则，为修道院生活提供指导，被女儿修道院采用，特别是著名的洞穴修道院(基辅-佩切尔斯克Lavra)基辅罗斯的(现在在乌克兰)。公元963年尼塞弗洛斯二世他保护了圣亚他那修，亚顿人它的劳拉修道院(大型修道院)至今仍是修道院共和国的中心阿陀斯山(在希腊的保护下)。他的作品新神学家圣西蒙(949-1022)，修道院院长圣妈妈在君士坦丁堡，是一个最显著的例子，东方基督徒神秘主义，他们锻炼了决定性的对后来东正教精神发展的影响。

历史上，最重要的事件是传教士拜占庭基督教在东欧的扩张在9世纪保加利亚已经成为一个东正教国家，在沙皇西缅(893-927)的统治下，在普雷斯拉夫(现在被称为大的Preslav)．下沙皇撒母耳(976-1014)另一个独立的保加利亚中心出现在奥赫里德。因此，一个讲斯拉夫语的拜占庭女教会主导了巴尔干半岛半岛。在拜占庭皇帝征服后，它失去了政治和教会的独立性罗勒二世(976-1025)，但斯拉夫东正教的种子已经牢固地种下。988年基辅王子弗拉基米尔•接受了拜占庭东正教，并娶了巴兹尔皇帝的妹妹。在那之后俄罗斯成为拜占庭教会的一个教会省，由一个希腊人领导，偶尔也由一个从君士坦丁堡任命的俄国人领导。俄国人直到1448年才对这一附属国的法令提出挑战。在整个时期，俄罗斯接受并发展了拜占庭文明的精神、艺术和社会遗产，这些遗产是通过中间的保加利亚翻译接收的。

与西方的关系

与此同时，与拉丁西方的关系变得更加模棱两可的．一方面，修斯认为整个西方世界都是罗马的一部分oikoumenē其中，拜占庭皇帝是首领，罗马主教享有荣誉至高无上的地位。另一方面，欧洲的法兰克和德意志皇帝也在挑战这一点名义上的阴谋和罗马内部的堕落教皇以至于强大的拜占庭族长很少费心与之建立任何关系。从族长Photius(族长858-867,877-886)，拜占庭正式谴责为异端Filioque条款;插入尼西亚信经通过查理曼大帝法院神学家认为，该条款规定圣灵从父和子而来。879-880年，弗提乌斯和蒲柏约翰八世显然已经解决了问题Photius但在1014年Filioque被引入罗马，圣餐再次被打破。

1054年的事变，被错误地认为是公元1054年分裂(这实际上已经发展了一段时间)，实际上是恢复关系的一次不成功的尝试，因为拜占庭人和日耳曼人在意大利的政治竞争，也因为纪律的变化(强制的)独身的神职人员这是由法国克吕尼修道士发起的改革运动强加给他们的。皇帝的和解努力康斯坦丁Monomachus(1042-55年在位)既无力克服当时统治罗马教会的法兰克神职人员的好斗和无知的态度，也无力克服拜占庭牧长的不妥协迈克尔Cerularius(王1043 - 58)。1054年，当教皇使节来到君士坦丁堡时，他们发现与大主教没有共同语言。双方在教义和仪式问题上相互指责，最后爆发了令人厌恶的人互相逐出教会，从而引发了所谓的1054年的分裂．

的十字军东征

后曼济科特战役(1071年)在东部小亚细亚之后，拜占庭将安纳托利亚的大部分领土拱手让给了土耳其人，不再是世界强国。部分是拜占廷人的请求十字军东征事实证明了另一场灾难:他们在前帝国领土上建立了拉丁公国，并用拉丁等级制度取代了东方的主教。战争的高潮当然是1204年的君士坦丁堡之劫，一位拉丁皇帝在博斯普鲁斯海峡以及在圣索菲亚大教堂(Hagia Sophia)设立一位拉丁大牧首。与此同时，巴尔干国家保加利亚和塞尔维亚在西方的帮助下获得了民族解放蒙古人解雇了基辅(1240年)，俄国成为了蒙古帝国的成吉思汗．拜占庭的遗产在这一系列的悲剧中幸存下来，主要是因为东正教教会表现出了惊人的内部力量和非凡的管理灵活性。

直到十字军东征，尽管有这样的事件，交换令人厌恶的人之间的迈克尔Cerularius和1054年的教皇使节，拜占庭的基督徒并不认为与西方的决裂是最终的分裂。普遍的观点是，与西方交流的破裂是由于暂时接管了值得尊敬的罗马人通过被误导和没受过教育的日耳曼人看到了“野蛮人”，最终把基督教世界统一在了一个统一之下合法的君士坦丁堡的皇帝和五个宗主教区将被恢复。当十字军占领了安提阿和耶路撒冷这些古老的城市(1098-99年)后，他们用拉丁高级教士取代了希腊的族长，这个乌托邦计划就结束了。而不是在共同的斗争中重建基督教的团结伊斯兰教十字军东征表明了拉丁人和希腊人之间的差距有多么大。1204年，在一次无耻的劫掠之后，威尼斯人终于托马斯·莫洛西尼被任命为君士坦丁堡的大主教并被教皇确认无辜的第三，希腊人意识到教皇对普世教会的要求的全部严重性:神学论证法民族仇恨结合在一起，使这两个教会进一步分裂。

占领君士坦丁堡后，东正教大牧首约翰·卡马特鲁斯逃到保加利亚，并于1206年死在那里。一个接班人,迈克尔·奥托里亚努斯(Michael Autorianus)在尼西亚当选(1208年)，在那里他得到了恢复后的希腊帝国的支持。虽然他生活在流亡中，迈克尔奥托里亚努斯被整个东正教世界承认为合法的大牧首。他继续管理着庞大的俄国大都市。保加利亚教会从他那里——而不是他的拉丁竞争对手那里——获得了教会独立的权利，在特尔诺沃(1235年)恢复了宗主教。东正教的塞尔维亚人也与尼西亚的拜占庭政府协商建立他们自己的国家教会;他们的精神领袖，圣萨瓦河他被任命为大主教塞尔维亚在1219年。