机构和实践
崇拜当局
长期以来，家庭的男性家长在领导不同的家庭和家庭邪教方面发挥着核心作用。在路德圣所Udmurt，例如，敬拜由家庭成员表演;一家之主有组织邪教的责任，这个任务是世袭的。妇女也能够监督一些较小的家庭仪式，例如那些与养牛有关的仪式守护神牛棚和森林)。在狩猎和游牧中文化通常由领头的人(如狩猎队中年龄最大的人或驯鹿酋长)监督仪式。在芬兰-乌戈尔民族中，仪式的官方权威(即宗教专家)有以下几种:萨满(中涅涅茨人萨米人);预言家(南方民族萨满的对应);祭祀牧师(每年仪式的领导者，特别是在养牛文化和农业社区);圣所的守护者(神圣的树林、建筑和其他地方的保护者和仪式的控制者);专业哭泣的女人(“歌手”，尤其是英国的崇拜死者，也包括婚礼，他们是仪式内容的口头表达者);婚礼上的司仪。萨满在北极地区有许多不同的任务，但在更远的南方，特定的任务由各种邪教权威承担:先知(治疗和咨询)和哭泣的女人，或心理学(即“灵魂的指挥者”)，引导灵魂到另一个世界。最后提到的两种是口头上的狂喜;先知的任务，尤其是解决关键问题的任务，是极其重要的。祭祀牧师的工作更像是例行公事，但在伏尔加芬兰人和二叠纪人中，冗长而熟练的祈祷和复杂的仪式都需要祭司们的专业技能能力．
崇拜中心
乌德莫特人的家园是一个河口，一个原始小木屋在住宅附近。在角落的一端河口在一个人的高度上有一个架子，上面有落叶树木和针叶树的树枝，在它们的顶部是一个吗伏尔šud(一个有盖子的盒子)。这里每周提供一次。另一个乌德默特避难所是路德——森林中一个与世隔绝的地方的围栏区。中间是一个用来祭祀礼物的原始桌子。在路德定期的动物祭祀和偶尔的危机仪式完成的(为消除事故或疾病而牺牲的)。两者都是邪教组织河口而且路德是亲情;祭祀牧师的职务路德是世袭的，而在主人家中有一个大家族吗河口,哪一个是每年三次参拜之外所作的小小祭品河口在家里。小河口是建立在从大地带来的泥土和灰烬的基础上吗河口．这个系统是外来的——女人访问河口是她自己的父亲，而不是她丈夫的父亲。乌德莫特也有大的林在村庄附近的泉水或小溪旁，在那里为全村的人进行共同的祭祀此外，还有更大的祭祀团体，可能包括几十个村庄，每三年举行一次持续数周的节日。的伏尔加芬兰人也有围栏keremet家庭崇拜的小树林和整个村庄共同的礼拜场所。波罗的海芬兰人之间以及卡累利阿和英格里亚的集体村庄中也有关于祭祀树林的证据。在芬兰人口稀少的地区，家庭崇拜要么在杯形石(有浅杯状凹陷的祭祀石)前举行，要么在圣树前举行。在游牧民族中萨米(从事驯鹿放牧和捕鱼的人)seita(“祭祀石”)祭祀的地点出现在驯鹿迁徙路线或一个好的钓鱼地点附近，对于这样的地方，通常会选择一种优秀的石头。鄂比乌格利亚人有一种“移动的神庙”，用来供奉木制神像(通常放在房子的角落里)，这些神像被放在特殊的雪橇上。
崇拜实践
的所有主要类别仪式在芬兰-乌戈尔民族中发现:周期或日历仪式(关于谋生手段)，成人仪式(个人从一种状态过渡到另一种状态)，以及危机仪式(关于灾难的威胁)。这些仪式的性质因生态因素和文化接触的不同而有很大差异。一般来说，是农民文化产生一个比手机更稳定和正式的cult系统狩猎文化或者是游牧的生活方式。在后者，祭祀仪式往往更即兴，邪教团体较小。一个例子正式的系统在乌德穆尔特人和切里米斯人的崇拜中，有“向上”和“向下”的区别:白色动物的祭祀是在落叶林中向天空之神和某些自然之神做的，祈祷的方向是向南;人们用黑色动物祭祀死者，并在针叶树旁祭祀大地的守护神，祈祷的方向是向北。
结论
在芬兰-乌戈尔民族的宗教习俗方面，可以始终观察到两种现象。这些是生态的适应的宗教与传统的分层有关文化适应．前面已经列举了一些前者的例子。就文化适应而言，可以说，它所产生的“融合”不会在宗教领域造成任何冲突，也许只是短期的调整。不同起源的新旧元素被塑造成一个活跃的系统，根据实际的宗教需要进行选择和适应。基督教和伊斯兰教在许多地方提供了一种宗教上层建筑，但它们并没有被接受;其中的某些元素已经适应了一个深度结构原始的宗教。最好的例子是匈牙利、芬兰和爱沙尼亚的民间宗教的保存，在这些国家，有文化支撑的基督教是古老的。大众信仰已经与宗教传统交织在一起，因为它一直具有基督教实践无法取代的功能。只有大众媒体城市化破坏了古老的信仰传统。
劳里O. Honko