宗教与仪式
宗教概念源于神话中的宇宙起源论，对强大的灵魂存在的信仰，以及对二元灵魂的信仰。神话提供了一个宇宙起源论和宇宙宇宙学的世界拟人化动物祖先，尤其是沃尔夫，土狼兔子、熊和美洲狮，被认为生活在人类时代之前。在此期间，他们能够像人类一样说话和行动;他们创造了世界，并对今天负责地形生态、食物资源、季节和部落分布。他们规定了社会关系的本质——也就是说，他们规定了不同阶层的亲属之间应该如何相处——还规定了有关出生、婚姻、青春期和死亡的习俗。他们在神话领域的行动设定道德而且道德戒律，决定了现代动物的身体和行为特征。大部分的主题和故事情节大盆地神话故事随处可见北美．
灵生物是动物、鸟类或自然或超自然现象，根据观察到的特征，每一种都被认为具有特定的力量。一些这样的生物被认为是仁慈的或者至少对人类是中立的。其他的，比如水宝宝——一种长头发的小生物，他们引诱人们在泉水或湖泊里死去，吃孩子——是恶毒的，令人恐惧。大盆地民族也有概念各种各样的其他生物，如南方人派尤特unupits这是一种引起疾病的淘气鬼。
萨满教在所有大盆地类群中都很突出。男人和女人都可能成为萨满。一个人被一个不请自来的神灵召唤去信奉萨满教;人们认为拒绝这一召唤是危险的，因为那些拒绝的人有时会死。存在成为一个监护指南，指导个人治疗和力量的来源。一些萨满有几个守护神，每一个都提供具体实践的指导，比如治愈疾病的力量，预测未来，或实践巫术。在北派尤特和华秀也许在其他地方，一个获得权力的人成为了一个年长的萨满的学徒，从那开始导师学习了各种各样的仪式，治疗，以及与治疗表演相关的戏法。治疗仪式是在家庭成员和其他人在场的情况下进行的，可能会持续几天。印第安人经常使用从病人体内吸出据说会导致疾病的物体的做法。失去太多病人的萨满巫师有时会被杀死。
在西部的大盆地，一些人被认为拥有吸引羚羊的能力，因此领导了集体驱羚运动。据报道，北派尤特人相信一些男人是防箭的(在枪支引入后，防弹的)Gosiute但可能在整个地区都很普遍。在东部肖肖尼人当中，年轻人寻求与神灵的接触事业的寻梦．东肖肖尼人很可能是从他们的平原邻居那里学来的这种做法，尽管他们所寻找的人的特征是大盆地信仰的共同特征。
有一个概念灵魂二元论的大多数，如果不是全部，Numic民族。一个灵魂，或灵魂的一面，代表活力或生命;另一幅画代表了这个人在梦中或幻象中的状态。在梦或异象中，后者的灵魂离开身体，在精神领域中移动;在那些时候，这个人可能会受到灵魂的损失．死亡时，两个灵魂都离开了肉体。死亡仪式通常很少;一个人与他的财产一起被埋葬，或者被摧毁。瓦肖人通常会抛弃或烧毁发生过死亡的住所。
现代的发展
与西班牙和欧美殖民者的接触极大地改变了大盆地社会文化．南部乌特一直与西班牙人保持联系新墨西哥早在17世纪，但大盆地的其他部落直到1800年之后才与欧洲人或欧美人有很少或没有直接或持续的接触。在1810年到1840年间，毛皮贸易带来了新的工具和实现了给居住在该区东部的居民。19世纪40年代，欧美开始在大盆地定居，大批移民通过该地区前往俄勒冈州和加利福尼亚州。
和其他地方一样美国在美国，政府在大盆地的政策是公开设计的同化部落进入欧美社会。同化是通过削减土著自给自足的经济，将印第安儿童转移到遥远的寄宿学校，压制当地宗教，支持基督教。例如，从19世纪40年代开始，有利于欧美采矿、牧场和农业利益的私有财产法要么摧毁了大多数土著食物采集区，要么将其私有化。Piñon树林被砍作柴火、篱笆桩和采矿木材，脆弱的区域生态系统被大量涌入的人和牲畜破坏。
大盆地的土著人民试图抵抗殖民的入侵。尤特人，休休尼人，行北派尤特人与牧场主战斗，袭击马车队，试图赶走入侵者。的斗争达到了高潮在19世纪五六十年代的几场局部战争和大屠杀中。1870年以后，这些部落被迫搬到保留地，或在欧美殖民地边缘组成小群体;他们的陆地面积缩小到原来的一小部分。这迫使大多数土著居民放弃了生存模式，转而发展农业和牧场，在这些地区，土地仍然掌握在土著手中，或从事有偿工作，通常是农场工人和牧场工人。
大盆地地区的人们在抵抗宗教同化方面可能是最成功的。1870年和1890年，所谓的鬼舞运动开始于内华达州西部的北派尤特人。这些舞蹈是千年的、怀旧的、和平的。1870年的运动，由派尤特先知领导Wodziwob，以内华达州和加利福尼亚州为中心。这是对圆形舞蹈的详细阐述，这是一种象征生命更新和丰富的传统仪式。Wodziwob的幻象表明，舞蹈将复活的受害者疫情一年前，该地区遭受重创。
1890年的运动，由北派尤特先知领导Wovoka美国西部的许多部落都采用了这种方法。Wovoka运动强调和平、适应欧美开发事业、真实、自律等“正确的生活”原则，包括表演圆舞等。他的信息在当时是如此的贴切，以至于他很快就指导了来自横跨密西西比西部的见习生。尽管沃沃卡尽了最大的努力来推广这个新宗教的核心，但当它被来自平原的见习者带回家时，幽灵之舞的信息从一个更新演变成了一个毁灭。尤其是在众多的乐队中苏族在美国，鬼舞被认为具有引发天启的力量;人们相信，如果执行得当，部落将有机会湮灭殖民者(或者至少把他们赶回大海)，死者将复活，野牛群将重新繁殖，传统的生活方式将恢复。最终，欧美对这场运动的恐惧导致了1890年拉科塔大屠杀受伤的膝盖溪(在今天的南达科他州)。然而，在大盆地，该运动最初的信息流传了下来，鬼舞集会成为传统的重要蓄水池文化一直持续到21世纪。
20世纪在大盆地也孕育了其他宗教运动。摄取:摄取的行为仙人掌在宗教方面上下文在20世纪初由俄克拉荷马州的印第安人介绍给乌特人和东肖肖尼人。它后来传播到该地区的其他民族。大多数peyote团体成为了美洲原住民教会这是一个国家认可的宗教组织。大盆地的佩奥特仪式通常是土著和基督教元素的混合。仪式由经验丰富的人领导，他们被称为“道路首领”，因为他们带领信徒沿着peyote“道路”或道路前进。佩奥特仪式通常会持续一整晚，包括唱歌、祈祷，以及食用能产生轻微幻觉的佩奥特仙人掌部分。美国原住民教会的教义强调道德和伦理戒律和行为。东部肖肖尼人和尤特人也采用了太阳舞来自平原部落。为期四天的舞蹈继续进行，通常每年进行一次，以确保老年人的健康社区还有参赛者的勇气。太阳舞在20世纪下半叶传播到大盆地的其他一些部落。对尤特人来说，熊舞这种春天的仪式也很重要。
美国印第安人重组法案(1934年)导致在该地区的各个保留区和殖民地建立了地方选举的部落委员会。从那以后，这些委员会发展了一些以部落为基础的经济企业，包括牧场、轻工业和旅游业。他们也是诉讼的原告，要求收回祖传的土地。例如，1950年，美国司法系统发现尤特部落在19世纪被非法剥夺了土地;虽然法院没有恢复土地的所有权，但他们做到了授权实质性的货币补偿。
在20世纪50年代，美国的许多部落——包括尤特人和南派尤特人的几个部落——都处于被终止的境地，在这个过程中，他们失去了联邦政府对他们的权利的承认印度地位，从而确定他们获得联邦保健和其他服务支助的资格。尽管大多数乐队反对这一过程，但有些乐队直到20世纪80年代才重新获得联邦地位。其他人继续为获得承认和土地而斗争，直到21世纪初;例如，西肖肖尼人求助于国际法庭系统，试图重新获得他们传统的土地所有权。（另请参阅北美印第安人:当代文化的演变．)
唐·d·福勒 凯瑟琳·s·福勒