圣地:以色列地和耶路撒冷
从《圣经》的叙述中可以明显看出，以色列的土地在以色列人的生活和思想中发挥了重要作用以色列人．这是我们承诺的家，为了它亚伯拉罕离开出生地;的还从埃及人的奴役中逃出来的人都往那里去;在巴比伦被掳的人有指望。在罗马人摧毁犹太国家之后的漫长的几个世纪里，它是救世主和末世论期望的核心部分。
在定居的早期，显然有很多神圣的一个或另一个地方在一段时间内作为所有部落的中心圣地。甚至是建立耶路撒冷作为政治资本由大卫旁边还有一座皇家教堂所罗门并没有终结当地的邪教中心。直到约西亚犹大(640-609)公元前)，一场将邪教集中在耶路撒冷并试图结束的改革敬拜在当地的神社。虽然约西亚的改革并不完全成功，在巴比伦流放然后返回，耶路撒冷它的圣殿击败了它的对手，在法律上，事实上，在情感上，成为了犹太宗教生活的中心。这并没有抑制然而，其他形式的崇拜，甚至在少数情况下，其他邪教中心的兴起和发展。尽管如此，无论多么不受欢迎祭司耶路撒冷圣殿的一部分人Qumrān社区似乎否认了它的合法性，而且法利赛人痛苦地抱怨傲慢苛求，企图，当可行的对圣殿的敬畏似乎仍然是一种广泛的信仰情绪．公元70年罗马人摧毁了圣殿ce在美国，这种敬畏被弥赛亚的期望和末世论的希望转化为狂热的虔诚，在接下来的几个世纪里，变得理想化，甚至超自然。最热烈的清晰的表达以色列的土地和耶路撒冷圣殿的关键作用的声明在海基会ha-Kuzari的犹大ha-Levi在这本书中，两者被视为上帝和他的子民之间正确关系的绝对不可或缺的部分。
象征着土地和城市的意义的做法是在崇拜时面向他们的方向。最早的建筑证据来源于会堂仍在加利利这表明他们试图将建筑安排成这样，让礼拜者直接面向耶路撒冷。这种做法甚至在古代仍在继续离散的犹太人，但在以后的日期，目前的做法设置神圣约柜在东墙建立之前，所以“面向耶路撒冷”现在更具有象征意义而不是实际意义。
神圣的语言:希伯来语还有方言
的转变希伯来语成为一门神圣的语言与人民的政治命运息息相关。在从巴比伦流亡归来后的一段时间里，阿拉姆语作为希伯来语的同源语，它在官方生活中作为国际或帝国语言发挥作用，并作为一种语言站稳了脚跟方言．尽管一些学者声称，它并没有取代人们日常的希伯来语。美国人的语言Mishna，远不是一个学者的方言，似乎反映了流行的言论，正如共通语(普通的)希腊语新约．希伯来语的取代-无论是在圣经中的文学形式和它的流行用法-发生在公元离散的犹太人然而，正如一些圣经翻译成希腊文所示社区在别的地方变成亚拉姆语。似乎也有一种倾向，在某些当局，甚至允许背诵示玛在白话中复杂的崇拜仪式。关于这些问题的斗争在不同的地方持续了几个世纪，但是正式的希伯来语文学的发展——一种神圣的语言，与希伯来语并列使用希伯来圣经在崇拜中——使他们结束了。虽然社区的离散的犹太人使用了方言他们的环境在日常生活中，甚至在伊斯兰世界的社区中，在哲学、神学和其他学术著作中，希伯来语仍然是崇拜的标准，直到现代，一些西欧改革运动试图部分地——甚至是很小的一部分——完全取代它。
的犹太法学博士们
法律、司法和教会的角色
具有独特性质和功能的拉比，是灾难性的第二次反罗马起义(132-135)之后一系列发展的结果ce)．这个词拉比(“我的老师”)最初是对学院所指导的毕业生的尊称米饭他是犹太人的领袖社区以及一位罗马帝国官员。学校的课程是律法，根据法利赛人的传统和提法，书面和口头。的米饭任命拉比到法庭(打赌喧嚣)和担任当地社区的法律官员;他们与当地长老一起，监督和控制社区及其成员生活的各个方面。中得到了类似的情况巴比伦在帕提亚和Sāsānian帝国的统治下，在那里水泥柱galuta或exilarch(“流亡领袖”)，任命拉比官员担任法律和行政职位。随着时间的推移，牧区和流放区消失了，但拉比，由独立的拉比学院滋养，幸存下来。一个被授权的学者，当被要求成为一个社区的司法官员时，将同时成为当地学院的院长，并在充分的准备和考试后，将授权给他的学生，然后这些学生就有资格被任命为拉比的职位。于是就有了一个扩散关于权威，社区召唤，而不是高级官员任命，他们的拉比。拉比则不然教会除了公共官员之外的人物，负责治理整个生活范围，也就是人们所理解的qehilla qedosha“神圣的社区”。
在现代，特别是在西方世界，犹太人集体存在的变化要求对这种古老的结构进行改造。拉比在很大程度上变成了一个教会机构，而不是一个公共机构，反映了现代民族国家公民生活的要求。拉比教育现在在神学院进行，其结构和课程受到欧洲和美国学术机构的影响。他们的大多数毕业生担任教会拉比，其角色类似于基督教的牧师和牧师教派但由于犹太社区的特殊情况和性质，它还具有其他一些功能。
在以色列国某些较大的区域，如家庭法，仍然保留给拉比。然而，即使在这里，拉比的功能更多的是作为一个对应的其他教会组织，如基督教而且穆斯林而不是一个包罗万象的公共机构。
首席犹太法学博士们
办公室的存在首席拉比在以色列国的地位源于以色列的情况奥斯曼帝国在那里，各种宗教团体在一个多民族集团中扮演着准政治实体的角色。以色列有两个首席拉比，一个是Ashkenazic(欧洲)和一个西班牙系(东部)社区;他们不再是整个社区的领袖，而只是教会组织的领袖。在以色列以外有首席拉比职位的国家(如英国和法国)也是如此;在这些国家，首席拉比与政府的关系就像他在基督教会的教会同行一样。虽然首席拉比因为他们的官方地位有一些有限的权力，但他们有管辖范围内只有那些准备接受它的犹太社区成员;其他人则形成自己的教会单位，不参照首席拉比行事。在某些情况下，特别是在美国，这里没有类似的结构——标题首席拉比或大拉比偶尔也会被一些人认为是一种彰显崇高尊严甚至(毫无结果的)权威的手段。
总理事会或会议
的性质议会的在犹太联邦的最后几年是一个很有争议的问题塔木德文献中提到的几个会议同样难以精确地定义。到处都是参考资料中世纪的文献表明理事会和宗教会议的存在，但他们作文权威是不确定的。大约在公元1000年，罗马举行了一次宗教会议莱茵兰在该地区主要的拉比权威Rabbenu Gershom的指导下，法国和德国社区参与了该活动。在晚期中世纪来自大波兰、小波兰、俄罗斯波兰(Volhynia)社区的代表立陶宛一起组成了Wa ad Arba Aratzot(四地议会)。在现代之初，拿破仑他在1806年召集了贵族议会——法国管辖下的各社区的代表——来处理法国大革命引起的问题解散犹太人的旧地位以及他们作为个人归化到新的民族国家。议会的决定涉及犹太法律的问题，随后提交给拿破仑召集的大议会，为法国帝国政府要求犹太社区的行为提供哈拉卡的理由。
在19世纪，对犹太人生活改革的要求——主要是犹太教堂的礼拜仪式，但也有许多其他方面的要求——促使了一系列的拉比会议和宗教会议。在美国也发生了类似的事情。在这两种情况下，在激进分子，温和派和保守派在同一个论坛上辩论各自的案件，两极分化开始了知识差异转化为相互竞争的组织。在20世纪70年代，犹太社区内部出现了一些趋势北美被制度化犹太教祭司的会议和教会联盟——东正教，保守的改革派的影响在很大程度上仅限于他们的追随者。还有一个世界性的组织改革或者自由犹太教——世界进步犹太教联盟。这些发展的一个结果是教派分歧的强化，特别是在北美，特别是在正统的非正统(改革，重建，保守)犹太教。
现代的变化
前面对基本惯例和制度的概述试图描述所谓的传统情况，尽管已经指出，即使在这里也有变化——实际上比已经注意到的还要多。也有参考的变化，代表放弃传统的做法的基础上的知识决定的性质犹太教，其信仰，实践，和制度。这样的变化太多了，无法详细描述，但指出它们的动机很重要。的Halakhic系统，无论是作为一个整体还是在它的所有部分，都不被视为神的启示，而是作为一个人类的过程，试图以可变的形式揭示神-人的意义遇到．因此，实践和制度被理解为历史决定的，反映了中国人民的多方面经验以色列因为他们寻求活在神的面前。历史学者揭示了这些结构在过去的起源、兴起、发展和衰落，从而建议在现在和未来进行适当的变化，以满足社区及其成员的需求。然而，这种历史决定论的解释值自19世纪首次使用以来，这个词就以不同的方式得到了广泛的应用。有些人认为它证明了脱离传统模式的合理性，即使不是全部，也是大部分，并且承认只有精神本质对犹太教是重要的。其他人则认为，举证的责任总是落在那些提出变革的人身上。自从二战期间在美国，问题是重新构建的哈拉卡制度是否不再是当今的需要。