罗马时期(63公元前-135年ce）

新的党派和教派

在罗马统治下，巴勒斯坦出现了一些新的团体，主要是政治团体。他们的共同目标是寻求一个独立的犹太国家。他们也是热心的因为他们严格遵守律法．

希律王死后，一个被称为希律党人他显然把希律王视为上帝弥赛亚他试图重建希律王后裔对独立巴勒斯坦的统治，以此作为保护犹太人的先决条件。不像狂热者然而，他们并没有拒绝向罗马人纳税。

的狂热者它的出现传统上可以追溯到公元6年ce他们是第一次犹太人对罗马战争(66-73)开始时出现的五个团体之一ce)，这始于犹太人将罗马人驱逐出境耶路撒冷客户端之王亚二世逃离这座城市，一个革命政府成立了。狂热者是由土匪，来自耶路撒冷的叛乱分子和牧师组成的，他们提倡平等主义从罗马独立。68年，他们推翻了由起义的最初领导人建立的政府，并在随后的内战中控制了寺庙;他们中的许多人在被罗马将军(后来的皇帝)洗劫耶路撒冷时丧生。提图斯(79-81年在位)或在城市沦陷后的战斗中。的Sicarii(刺客)，因匕首而得名(西卡)他们带着，大约54ce根据约瑟夫斯的说法，这是一群强盗，他们绑架或谋杀那些与罗马人达成临时协议的人。是他们在要塞坚守马察达在死海附近自杀而不是让自己被罗马人俘虏(73)。

许多其他的党派，各种各样的爱色尼大马色的立约人Qumrān死海群体的特点是他们追求苦行者修道院的生活,鄙视对于物质和感官的满足，物质财富的分享，关心末世论，强烈的启示录观点，期待弥赛亚的到来，实践的沐浴，以获得更大的性和仪式纯洁,祈祷沉思和学习。的爱色尼不同于Therapeutae后者积极寻求“智慧”，而前者则是反智的，这是两个世纪前在埃及兴盛的一个犹太宗教团体。只有一些艾赛尼派教徒独身的．艾赛尼派被称为“灵知主义法利赛人”，因为他们与灵知主义者一样相信物质世界是邪恶的。

大马士革教派(新约)是一群法利赛人，他们超越了法利赛人的文字哈拉卡．就像艾赛尼派和死海他们采取了一种修道的生活方式，反对在寺庙里献祭的方式。

1947年开始，在死海附近的Qumrān洞穴中发现的卷轴，将注意力集中在曾经生活在那里的群体上。在古典学的基础上碳14检测大多数学者认为它们的年代是公元1世纪。的理论关系社区与施洗约翰和新生的然而，基督教团体仍然存在争议。这些教派被认定为各种各样的狂热派，一个不知名的反罗马团体，尤其是艾赛尼派。这些团体有秘密的，可能是启示录的教义，从一些卷轴上的密码和反向书写的事实可以清楚地看出;然而，尽管各教派极度虔诚，墨守成规保守主义在美国，他们显然不是不知道希腊文化，从库姆罗的希腊书籍来看。

长期以来，人们一直在争论是否灵知主义起源于公元70年圣殿被毁时盛行的犹太教启示录流派。尽管有任何直接的犹太灵知主义来源是值得怀疑的，一些典型的灵知主义教义在特定的群体中被发现，特别是启示录的1世纪犹太人二分法身体和灵魂还有一种对物质世界的蔑视，一种对深奥的知识，以及对天使和创世问题的强烈兴趣。

的起源基督教:早期的基督教徒和犹太社区

虽然它在早期很少引起异教徒和犹太人的注意，但它的兴起基督教是罗马时期最重要的“宗派”发展。在很大程度上，由于在库姆鲁的发现，许多学者现在把原始基督教，以及它的启示和末世论的兴趣，视为犹太教内部广泛态度的一部分，而不是外围犹太人的发展或法利赛犹太教的规范。的确,耶稣他现在可能被归类为一个启示先知，但他公开的意图并不是这样废除Torah只是为了实现它。这是可能的设想一条直接连接巴勒斯坦和以色列的犹太潮流的线离散的犹太人在希腊化时代以及基督教——尤其是基督教的传统殉道改变信仰,修道，神秘主义，礼拜仪式，和神学尤其是关于标志(词)作为上帝和世界之间的中介，作为人与人之间的联系信仰和原因。的旧约圣经尤其是在理论和希腊语的转变中都发挥了重要作用哲学进入神学教堂的父亲实际上，他还帮助犹太人和犹太“同情者”皈依基督教。此外，总的来说，基督教对希腊主义比法利赛主义更积极，特别是在基督教的领导下保罗这是一个彻底的希腊化犹太人．

即使在保罗宣布他反对遵守Torah作为一种救恩在美国，许多犹太基督徒继续这种做法。其中主要有两个群体:伊便尼派-可能是那些人打来的极小的东西在《塔木德》(talmud)中，他们接受耶稣为弥赛亚，但否认他的神性;和拿撒勒他认为耶稣既是弥赛亚又是上帝，但仍然认为Torah对犹太人有约束力。

皈依任何形式的基督教的犹太人的人数都是极其少的，这可以从频繁的宗教事件中看出批评基督教作家批评犹太人的固执。在离散的犹太人尽管受到希腊文化的强烈影响，但皈依的犹太人相对较少，尽管基督教运动在争取亚历山大犹太人方面取得了一些成功。

基督教和犹太教的最终决裂经历了四个主要阶段:(1)70年犹太基督徒从耶路撒冷逃到佩拉，越过约旦，他们拒绝继续与罗马人斗争;(2)牧首制度甘梅利尔二世十八世纪的祈祷者喝酒后反对这些异端邪说(c。100)，和(3和4)基督徒的失败加入弥赛亚领导人lukuas和安德烈亚斯巴分别在115-117年和132-135年反抗图拉真和哈德良。

罗马统治下的犹太教

公元63年庞培进入圣殿公元前作为双方内战的仲裁者约翰·赫卡纳斯二世而且Aristobulus我在法利赛人与两个犹太统治者的斗争中，犹太实际上成为了罗马人的傀儡国家。在庞培和尤利乌斯•凯撒（c。49-45公元前)， Idumaean安提帕特(死亡43公元前)讨好凯撒，并被任命为犹太总督作为奖励;犹太人通过颁布一些有利于他们的法令而得到奖励，这些法令由犹太人再次确认奥古斯都(王27公元前-14年ce)和后来的皇帝。安提帕特的儿子希律王他是犹太国王，希腊文的崇拜者文化支持一个崇拜皇帝的邪教，并在非犹太人的城市建造了奥古斯都的寺庙。因为他是土生土长的以都马人，所以很多犹太人都把他看作外国人。(以都缅人，或以东人，被迫改信犹太教约翰Hyrcanus)。在希律统治期间和之后，法利赛人的代表团多次试图说服罗马人结束准独立的犹太政府。希律的儿子和继承人亚基老死后，6ce希律的王国由罗马检察官统治，其中最著名(或最臭名昭著)的检察官，彼拉多(死于36岁)，试图将罗马皇帝的半身像引入耶路撒冷，并发现犹太人反对这一措施的强烈宗教热情。当皇帝卡里古拉(37-41年在位)下令自己的雕像竖立在圣殿，大量的犹太人宣称，他们宁愿死也不允许这样的亵渎。对此，叙利亚州长，Petronius他成功地让皇帝推迟了。犹太的检察官，是骑士(骑士)级别，往往是东方希腊股票，比叙利亚的州长更反犹太人，谁是更高的元老院秩序。最后一批检察官对犹太人的宗教情感漠不关心;和各种爱国团体，给谁民族主义是一个积分他们的一部分宗教他成功地分化了犹太人口，并在66年发动了与罗马的第一次战争。如前所述，战争的高潮是70年圣殿的毁灭约瑟夫，提图斯想要宽恕它。

莎草纸表明了战争图拉真牵涉到埃及的犹太人，昔兰尼加，塞浦路斯,美索不达米亚(虽然只有巴勒斯坦人的轻微程度)——在昔兰尼国王弥赛亚的领导下，Lukuas-Andreas，旨在将巴勒斯坦从罗马统治中解放出来。在132-135年，同样的自由精神激发了另一场起义第二次犹太人起义，由巴他可能得到了最伟大的支持者拉比当时，秋叶本约瑟夫(40 -c。135)。结果是哈德良法令禁止包皮环切术和Torah的公开教导，尽管这些很快被安东尼庇护(138 - 161年在位)。在战场上遭受了如此巨大的损失后，犹太教将其活力转向了宗教的持续发展塔木德．