马克思主义
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马克思主义与其他形式的社会主义有什么不同?
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马克思主义，一群学说开发的卡尔•马克思在较小的程度上，由弗里德里希·恩格斯在19世纪中期。它最初由三个相关的想法组成哲学人类学一个历史理论，一个经济和政治纲领。还有马克思主义，因为它已经被各种各样的人理解和实践社会主义运动，尤其是1914年以前。然后是苏联马克思主义，由弗拉基米尔·伊里奇·列宁并由约瑟夫·斯大林，以马列主义(看到列宁主义)成为了基督教的教义共产主义聚会成立后俄国革命(1917)。它的分支包括反斯大林主义者所解释的马克思主义利昂·托洛茨基他的追随者们，毛泽东马克思列宁主义的中国变体，以及发展中国家的各种马克思主义。第二次世界大战后出现了非教条主义的马克思主义，这些马克思主义借用了现代哲学，主要是古代哲学，对马克思的思想进行了修改埃德蒙德·胡塞尔而且海德格尔还有来自西格蒙德•弗洛伊德和其他人。
卡尔·马克思的思想
马克思的著作不能被简化为文学作品哲学更不用说一个哲学体系了。他的全部工作都是激进的批判哲学的，尤指G.W.F.黑格尔的理想主义者系统和左派的哲学正确的后黑格尔．然而，这并不仅仅是对这些哲学的否定。马克思宣称哲学必须成为现实。人们不能再满足于解释世界;人们必须关心如何改造它，这意味着改造世界本身和人类意识它。这反过来又需要对经验的批判和对观念的批判。事实上，马克思认为所有的知识都包含对思想的批判。他不是经验主义者．相反，他的作品充满了概念(挪用，异化实践、创造性劳动、价值等等)，这些都是他从早期哲学家和经济学家那里继承来的，包括黑格尔，费希特，伊曼努尔康德，亚当•斯密，大卫•李嘉图,约翰·斯图亚特·密尔．马克思思想的独特之处在于，他没有对一系列问题作抽象的肯定，例如人类的本性，知识，和事，他从各个方面考察每个问题动态与他人的关系，尤其是试图将他们与历史、社会、政治和经济现实联系起来。
历史唯物主义
1859年，在他的序言中政治的自由Ökonomie（对《政治经济学批判》的贡献)，马克思写道假设这些曾作为他分析社会的基础的东西，可以简单地表述如下:
在人们所进行的社会生产中，人们建立起某些不可缺少的、不以他们的意志为转移的关系，即与他们的物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构是真正的基础，在它之上产生法律和政治的上层建筑，与它相对应的是一定的社会形式意识．物质生活的生产方式决定社会的、政治的和社会的一般性质知识生命的过程。决定人的存在的不是人的意识;相反，他们的社会存在决定了他们的意识。
上升到历史规律的高度，这一假设后来被称为历史唯物主义。马克思将其应用于资本主义社会，在共产主义的宣言(1848);共产党宣言),《资本论》(卷1,1867;《资本论》)和其他作品。虽然马克思多年来一直在思考他的工作假设，但他并没有把它以一种非常确切的方式表述出来:不同的表述对相同的现实有用。如果从字面上理解，社会现实是这样构成的:
1.潜在的作为社会的真正基础的一切都是经济结构。这种结构包括(a)“物质生产力”，即劳动和生产资料，以及(b)总体的“生产关系”，即调节生产和分配的社会和政治安排。虽然马克思说过，在生产的“物质力量”和不可缺少的生产“关系”之间存在一种对应关系，但他从来没有说清楚这种对应关系的性质，这一事实成为他后来的追随者对这种对应关系的不同解释的来源。
2.在经济结构之上是上层建筑，由与经济结构相对应的法律和政治“社会意识形式”组成。马克思没有提到意识形态形式和经济结构之间的这种对应关系的本质，只是说通过意识形态形式，个人成为了个人有意识的经济结构中物质生产力和现有生产关系之间的冲突，表现为合法的财产关系。换句话说，“人们所能获得的生产力的总和决定着社会的状况”，它是社会的基础。“社会结构和国家不断地从特定个人的生活过程中产生。”事实就是这样在现实中那就是表演和物质生产。”个人之间建立的政治关系依赖于物质生产，法律关系也是如此。这种把社会建立在经济基础上的观点并不是偶然的:它为马克思的整个分析增添了色彩。它存在于《资本论》以及在德意志意识形态(写1845 - 46;德意志意识形态)及Ökonomisch-philosophische《雅尔手稿》1844年（《1844年经济哲学手稿）.