社会分析

要直接触及马克思著作的核心，就必须关注他的著作混凝土人类计划。这对于理解马克思来说同样重要共产党宣言而且《资本论》．马克思对人类的本性从人类的需求开始。“人，”他在报纸上写道《1844年经济哲学手稿，

首先是a吗自然被．作为一个自然人，一个活生生的自然人，他是赋予一方面自然的力量，至关重要的力量…;这些能力作为天赋和本能存在于他身上。另一方面，作为一个客观的、自然的、物理的、敏感的存在，他是一个痛苦，依赖的和有限的存在，即对象他的本能存在于他之外，独立于他之外，但却是他的研究对象需要这是实现和确认他的实质权力所不可缺少的必要条件。

因此，人类历史的出发点是活着的人，他们寻求满足某些基本的需要。“第一个历史事实是满足这些需要的资料的生产。”这种满足反过来又为新的需求打开了道路。因此，人类活动本质上是一种与自然的斗争，自然必须提供满足人类需要的手段:水、食物、衣服，人的力量的发展，然后是人的本身知识还有艺术能力。在这项事业中，人们发现自己是富有成效的人，他们通过自己的工作使自己人性化劳动力．此外，他们在使自己自然化的同时，也使自然人性化。通过他们的创造性活动，通过他们的劳动，他们实现了对他们所掌握的自然的认同，同时，他们获得了自由意识．他们从自然而生，通过反对自然而成为完整的人。在与自然的斗争中，他们意识到将他们与自然分开的东西，他们找到了实现自己的条件，实现了自己真正的境界。意识的觉醒离不开奋斗。他们利用一切创造的力量，发现“所谓历史，不过是通过人的劳动创造人的过程，是自然为人而产生的过程。”这样，人类就有了明显的、无可辩驳的证据，证明自己是自己创造的。”从普遍的维度来理解，人类活动揭示了“对人来说，人是最高的存在”。因此，谈论上帝、创造和形而上学的问题。完全归化了的人，对他们自己就足够了:他们重新获得了充分自由的人性的丰满。

然而，生活在资本主义社会中，个人并不是真正的自由。他是一个被异化的存在;他在自己的世界里不自在。这个想法异化这是马克思从黑格尔和路德维希费尔巴哈从他年轻时的作品开始，一直延续到现在，在他的整个书面作品中起着至关重要的作用《资本论》．在《经济哲学手稿》劳动的异化被认为是源于这样一个事实:工人越多生产他做的就越少消费他创造的价值越多，他就越贬低自己，因为他的产品和他的劳动与他疏远了。工人的生活依赖于他所创造但不属于他的东西，因此，他不是通过他的劳动找到他的合法存在，而是在这个外部事物的世界中失去了它:没有工作，没有报酬。在这种条件下，劳动否定具体人性的完满。“一般的存在(Gattungwesen)的人，自然以及他的智力能力，被转化为一种与他相异的存在，转化为一种他个人生存的手段“自然，他的身体，他的精神本质对他来说都是陌生的。“人与人之间是彼此疏远的。”当发展到最高阶段，私人财产变成了“异化劳动的产物意味着通过这种方式，工党异化了自己，并实现了这种异化。”它同时也是“的”有形的物质表达疏远了人类生活。”

尽管没有证据表明马克思曾经否认过这种对异化劳动的人类学分析，从德意志意识形态在美国，劳动力异化的历史、社会和经济原因越来越受到重视，尤其是在美国《资本论》．异化劳动被看作是市场产品、劳动分工和社会对立分工的结果类．作为社会的生产者，工人只能用自己的能力来创造商品劳动力．这些货物是可以交换的。他们的价值是生产它们所花费的平均社会劳动量。在市场生产体系中，工人的异化得到了充分体现，在这种体系中，工人生产的商品的部分价值从他那里被剥夺，并被转化为劳动力剩余价值这些钱是资本家私人占有的。市场生产通过鼓励专业化、计件工作和建立大企业，也加剧了劳动的异化。这样，工人的劳动力和其他人的劳动力是在一种组合中一起使用的，而这种组合的个人意义和社会意义他都不知道。这样就失去了质量劳动的产品成为人的产品恋物癖也就是说，拥有它们的个人和被剥夺它们的个人都要屈从于陌生的、压抑的现实。在市场经济中，这种对事物的服从被商品交换以货币表示的事实所掩盖。

这种基本的经济疏离伴随着次要的政治和意识形态疏离，这为一个个人之间的关系也被扭曲的世界提供了一种扭曲的表述和一种虚幻的辩护。人们形成的观念与他们的物质活动和物质关系密切相关:“人们的表现、思考和精神交往的行为，似乎是他们物质关系的直接表现。”这适用于所有的人类活动:政治活动、智力活动或精神活动。"人们生产他们的表象和观念，但他们是作为活生生的人，作为被他们生产能力的一定发展所决定的人而行动"法律,道德，形而上学,宗教不要有自己的历史。"发展物质生产的人们在改变他们的现实存在的同时，也改变了他们的思维方式和思维方式的产物"换言之，“不是意识决定存在，而是存在决定意识。”

在资产阶级在资本主义社会，个人分为政治公民和经济行动者。这种二元性代表了他的政治异化，资产阶级的作用进一步加剧了这种异化状态．从19世纪初对社会的研究中，马克思开始把国家看作是财产得以占有的工具类主导其他职业。

在马克思看来，意识形态异化以不同的形式出现在经济学、哲学和法学理论中。马克思进行了漫长的批判第一个在《资本论》还有第二个德意志意识形态．但意识形态的异化在宗教中表现得淋漓尽致。马克思继承了左派后黑格尔学派关于宗教的思想，并结合费尔巴哈的思想，认为宗教是人类意识的产物。它反映了一个人“要么还没有征服自己，要么已经再次失去了自己”(私有财产世界中的个人)的处境。它是“人民的鸦片”。与费尔巴哈不同，马克思认为宗教只会随着社会的变化而消失。

经济分析

马克思分析了市场经济体制《资本论》．在这本著作中，他借用了英国古典经济学家斯密和李嘉图的大部分范畴，但对它们进行了调整，并引入了诸如剩余价值等新概念。的显著标志之一《资本论》马克思在这本书中研究的是整个经济，而不是经济的某个方面。他的分析基于这样一种观点:人类是有生产力的生物，所有的经济价值都来自于人类的劳动。他所分析的制度主要是19世纪中期的英国。这是一个私人企业和竞争这源于16世纪海上航线的发展，国际贸易,殖民主义．它的崛起促进通过生产力的变化(即生产力的变化)劳动分工以及车间的集中)、机械化的采用和技术的进步。的财富使这种经济发挥作用的社会都是通过“巨大的财富积累”而获得的大宗商品因此，马克思从研究这种积累开始，分析了市场上发生的不平等交换。

根据马克思的理论，如果资本家预支资金购买用于生产织物的棉纱，并以高于他支付的价格出售产品，他就能够将差额投资于额外的生产。不仅是价值预付款一直在流通中，但它的数额在变化，它给自己加了一个加号，使自己更有价值，而正是这种运动使它变成现钞资本在马克思看来，这种转变之所以可能，只是因为资本家占有了生产资料，包括工人的劳动力。现在，劳动力的产出超过了它的价值。劳动力的价值是由再生产劳动力所必需的劳动量决定的，换句话说，是由工人生存和生育子女所必需的劳动量决定的。但是，在资本家手中，一天中所使用的劳动力所生产的价值超过了劳动力的价值食物工人和他的家人要求的。这两种价值之间的差额由资本家占有，它正好对应资本家在市场上实现的剩余价值。马克思并不关心在资本主义社会中，除了剥削人类劳动之外，是否还有剩余价值的来源约瑟夫•熊彼特(Joseph Schumpeter)在资本主义，社会主义和民主(1942)。他仍然满足于强调这一主要来源:

剩余价值是由劳动力的使用产生的。资本购买劳动力，并为此支付工资。劳动者通过自己的劳动创造了新的价值，这种价值不属于他自己，而属于资本家。他必须工作一定的时间，仅仅是为了再生产等值的工资。但是，当这个等价的价值被返回时，他并没有停止工作，而是继续这样做了几个小时。他在这额外的时间内所创造的新价值，并因此超过了他的工资，构成剩余价值。

在马克思的分析中，他认为资本主义的发展伴随着不断增加的矛盾。例如，机器的引进对个体资本家来说是有利可图的，因为这使他能够以更低的成本生产更多的产品，但是新技术很快就会被他的竞争对手采用。机器支出比工资支出增长得快。由于只有劳动才能产生剩余价值，从而获得利润，这就意味着资本家总支出的利润率趋于下降。随着利润率的下降，失业率也在增加。因此,平衡由于受到自身发展所带来的内部压力的影响，这个体系是不稳定的。危机每隔一段时间就会动摇它，预示着将把它扫地出门的全面危机。这种不稳定性由于工人预备队的形成而增加，包括工厂工人和农民，他们的贫困化不断加剧。"资本主义生产发展社会生产过程的技术和结合只是同时消耗了产生一切财富的两大源泉土地和工人"根据马克思主义辩证法这些基本的矛盾只能通过从资本主义到新制度的转变来解决。