北美
从1663年开始,门诺派教徒移民北美为了保存他们列祖的信仰,寻求经济机会和冒险,尤其是为了逃避欧洲军国主义。直到19世纪末,大多数门诺派教徒在北美生活在农场社区。他们保留了德国语言,部分原因是其宗教意义和部分保护自己免受社会的影响环境。他们主要关心的是可以根据他们的敬拜上帝良心和和平传统。1775年,他们解决在宾夕法尼亚州议会的一份声明中,上面写着:
我们的原则是饥民,渴了喝;我们有专门为所有的人在一切可以帮助保护男人的生活,但在给我们找不到自由,或做,或者协助任何男人的生活被破坏或伤害。
1783年门诺派教徒兰开斯特县,宾西法尼亚被控叛国罪,喂食贫困英国士兵在美国革命。在美国内战,而不是战斗,一些雇佣替代品或豁免费用支付300美元的北部和南部的500美元。通常是那些参加过战争被逐出这样做。门诺派教徒的拒绝在军队服役期间艰辛第一次世界大战,但很多都是合法能够避免服务慷慨的条件下良心反对者状态在第二次世界大战。
1850年之后的过渡从德语英语和主日学校等机构和实践的采用和福音传道者的服务,连同相关的问题文化适应过程中,导致了一系列的门诺派教徒之间的分歧。最大的单一的身体(旧)门诺派教徒的教堂;接下来在大小大会门诺派教会,门诺派教徒的弟兄,旧秩序阿米什人。还有一Hutterian弟兄,一个相对较小的集团集中在上层的北美大平原地区仍然生活练习和实践社区的商品。
门诺派教徒移民继续在20世纪,主要从俄罗斯北部和南部全美巴西,巴拉圭、乌拉圭、玻利维亚、墨西哥、和英属洪都拉斯。门诺派教徒从北美和欧洲建立了教会拉丁美洲、非洲、大洋洲、印度和亚洲其他地区的。
信仰和习俗
Anabaptist-Mennonite认为一直以其坚持宗教和世界之间的分离。16世纪的迫害,被迫的再洗礼教退出社会为了生存,一个战略,成为中央门诺派神学。因此,大多数的门诺派教徒仍然紧密地绑定到他们的社区,实行严格的组织纪律,穿与众不同的衣服(如“普通外套”——夹克没有lapels-for男人和“覆盖”——小帽子花边做的女性)。他们隔离鼓励节俭的宗派美德,艰苦的工作,虔诚,和相互帮助,还经常导致分裂。然而,到20世纪中期,许多门诺派教徒被深入参与社会、教育和经济世界,这种情况导致革命性的改变他们的生活和思想。它还引发了新的搜索身份不同的组在现代世界,通过研究他们的宗派的历史、社会学分析,和神学的交互与其他组。
门诺派教徒是三位一体的(即。,他们相信学说的三一),确认圣经(特别是新约)的最终权威的信仰和生活,和吸引力的模式早期教会作为他们的公理模型。他们强调了信徒的重要性洗礼和公众的信仰告白。他们教的象征性的理解主的晚餐,在模仿的耶稣,一些实践洗脚。不墨守成规的教条,教堂纪律,nonswearing宣誓,不抵抗主义(基于新约的门诺派教徒的教学道德反对战争和使用强制措施来维护社会秩序)确认,但不普遍。
门诺派教徒敬拜服务是sermon-centred。一个简单的、几乎简朴的礼拜仪式围绕福音宣言。公理唱歌是四没有乐器伴奏的。然而在20世纪晚期,有许多崇拜类似实验的迹象中发现的其他教派,包括使用器官音乐。
门诺派教徒congregations-with例外的亚米希人哈特教派信徒的弟兄,一些保守的Mennonites-are加入区域会议,23岁的美国。自1925年以来已经有了门诺派教徒世界大会每五年举行联谊,研究,和灵感,但会议并不在其成员有约束力的决定。全球大约有150万门诺派教徒,在80多个国家,在21世纪的第一季。
门诺派教徒的表达欲望伦理爱和不抵抗已经反映在他们的深刻的社会问题。一个紧急救援委员会对国家和国际援助1725年,由荷兰门诺派教徒,仍然是活跃的。类似的组织,门诺派教徒中央委员会(MCC),最初是由北美的门诺派教徒来缓解饥荒在俄罗斯。
在20世纪,北美的门诺派教徒新的重视高等教育,特别是通过支持自己的学院和神学院,同时继续保持中等和圣经学校。新的兴趣早期再洗礼教的信仰培养门诺派教徒和non-Mennonite学术工作的历史学家。这个活动不仅为更新教会生活提供了新的见解,重音之间的差距16世纪再洗礼派教徒的理想和现在的门诺派教徒的信仰和实践。重新发现他们的历史也给当代城市社会关系新的意义。不是撤军,门诺派教徒在见证和服务与世界互动的新方式。同时,下半年20到21世纪,门诺派文化独特性逐渐消失了。
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