新职介绍和采用原住民的孩子

从殖民地时期开始,美国原住民孩子们特别脆弱的通过殖民者来去除。捕捉孩子可能卖为奴隶,被迫成为宗教见习,执行劳动,或采用欧美家庭成员;尽管一些无疑做得很好他们的新形势下,许多了。在某种意义上,19世纪的做法迫使孩子去寄宿学校是这些早期实践的延续。

在20世纪之前,社会福利项目,在大多数情况下,域的慈善机构,尤其是宗教慈善机构。到20世纪中叶,然而,政府机构已经超过了慈善机构为公共福祉的主要工具。与其他形式的北部美国公民权力,责任与社会福利相关的大多数是分配给国家和省级政府,进而发展强大的儿童福利官僚机构。这些都是负责干预的情况下儿童忽视或滥用;虽然社会工作者经常试图维护完整性的家庭,孩子们生活在危险的情况下一般都删除。

流行的模型使用的健康儿童服务人员反映文化欧美中产阶级。他们认为照料家庭和金融福祉为核心家庭的责任;根据这一观点,一个称职的家庭组成一对已婚夫妇和他们的生物或合法收养的孩子,父亲在外工作,母亲是一个家庭主妇,住宅等物质便利的电力。这些期望站在预定的人生价值观相比,在延伸家庭和社群主义方法财富是常态。例如,欧美文化强调每个人的能力攀登经济阶梯的通过消除经济“上限”,许多土著组织倾向于确保没有人低于特定的经济“地板上。“此外,物质享受与基础设施只是不可以在预订早在其他农村地区。例如,在美国农村电气化程序确保90%的农场有电了1950 -一个巨大的上升与电力的10%在1935年的人口普查数据表明,电没有方法的房屋数量90%保留到2000年。这些文化和物质从欧美分歧期望立即使原生家庭似乎落后和不负责任的孩子。

这些和其他的直接结果民族中心主义的标准数量不成比例的土著儿童被社会工作者远离家园。然而,直到20世纪中叶几乎没有为这些孩子去的地方;大部分保留在人口稀少的农村州几个寄养家庭,州际公路和不同种族间的寄养采用是气馁。因此,本地的孩子们经常在寄宿学校和其他设施制度化。这改变了在1950年代末,当美国印第安事务局与美国的儿童福利联盟启动印度采用项目(IAP),该国的第一次大规模不同种族间的收养计划。IAP最终移动25至35%的原生的孩子在美国州际收养和州际福斯特保健配售。基本上所有的这些儿童被安置到欧美的家庭。

震惊失去另一代孩子的部落只影响从政府开办的寄宿学校转向当地学校战后II-indigenous人士关注文化的创建和实施适当的标准来评估护理。他们认为一个正常家庭的定义是两个问题主权和民事权利社区有一个固有的权利和义务在其儿童的最佳利益和个人债券之间的照顾者和儿童被同样固有的特权,但奇异,权利和义务。

美国印度儿童福利法案(1978)试图解决这些问题要求在儿童福利的情况下,咨询部落。它还帮助建立各种各样的土著的合法性照料家庭安排,如依赖家族亲戚用更少的物质享受和生活比可能发现预订。不是一个灵丹妙药然而,;一份2003年的报告,美国的儿童福利联盟,”孩子儿童福利系统的颜色,”表明,尽管儿童虐待的实际发病率在美国类似的在各民族中,儿童福利专业人员继续证实在原生家庭虐待的两倍为欧美家庭实体化。相同的报告表明,超过三倍本地儿童在寄养,人均,欧美的孩子。

加拿大的支持者也有类似的担忧。2006年,领导游说团体加拿大的原住民,第一民族(AFN)报道称,多达10本地孩子们在再就业情况;外来儿童的比例是大约在200年。AFN还指出,原住民儿童福利机构资助在人均水平超过20%在省级机构。与一个孩子宣传集团、加拿大的第一民族儿童和家庭关怀社会,AFN引用这些和其他问题人权加拿大人权委员会提出申诉的一个信号令人震惊的的本质问题的儿童福利体系。

宗教自由

美洲殖民涉及宗教以及政治、经济、和文化征服。宗教压迫立即开始并继续有增无减到20和有些人会要求21世纪的。虽然分离教会和国家鉴于美国霸主地位吗权利法案(1791)和宗教自由是隐含在加拿大建国立法英国北美法案》(1867),这些政府历史上禁止许多本土宗教活动。例如,西北海岸冬季赠礼节主要涉及宴会的礼仪和送礼物,通过1884年在加拿大是被禁止的修正案印第安法案》,它仍然是违法的,直到1951年修订的法案。1883年,美国内政部长的建议印第安事务局人员,为平原太阳舞和许多其他的仪式;根据联邦法律,秘书有权单方面做出这样的决定或多或少。1904年禁止被更新。政府不改变立场太阳舞直到1930年代,当一个新的印第安事务局局长约翰·科利尔创立一个重大政策转变。即便如此,逮捕太阳舞者和其他宗教从业人员在某些地方持续到1970年代。

限制宗教通常是合理化立法限制危险的行动,而不是信仰体系;联邦当局宣称他们不仅正确的义务,以防止损坏,某些类型的行为可能访问公共福利。例如,有人认为,冬季赠礼节,更贫穷的赞助商,创建了一个下层社会,公众被迫支持;太阳舞,反过来,本质上是一种折磨,从而损害了公共利益。这些和其他公共利益主张争论的几个理由,尤其是违反自由练习的活动最重要的宗教和个人自决的违反。类似物禁止的行为说明这些限制的问题。冬季赠礼节赞助商实质上是与基督教教会什一税或宗教见习成员个人财产转移到一个宗教机构。同样,那些选择忍受太阳的物理试验跳舞当然是作为主管做决定那些捐款的人骨髓移植;在这两种情况下,参与者准备身体痛苦的经验无私的努力旨在有益于他人。

到1960年代末变得越来越清楚,论点禁止本土宗教信仰以公共利益的名义是种族优越感的应用几乎没有自由裁量权。为了改善这个问题,美国国会最终通过了美国印第安人宗教自由的行为(AIRFA;1978)。AIRFA旨在确保保护美国本土宗教和实践者,它成功地剥夺了许多官僚主义的他们已经面临障碍。例如,在1978年之前的条款濒危物种法案禁止拥有鹰的羽毛,这是一个积分许多土著仪式的一部分;AIRFA通道后,允许创建过程,这些材料可以被合法地拥有和使用的美国本土宗教从业者。以类似的方式,允许进行国有土地上的原住民宗教服务,一旦批准或拒绝随意,变得更加容易。

如果允许某些实践的一个重要作用是AIRFA的通道,也是减少某些活动在特定网站视为神圣的本土宗教传统。例如,魔鬼塔国家纪念碑(怀俄明州),一个孤立的岩层,上涨约865英尺(264米)在周围的景观,是对许多平原人民神圣的网站被称为灰熊小屋。自1995年以来,美国国家公园服务管理财产,要求游客不要爬在形成6月。本月在平原宗教日历是一个反思和忏悔的时候,类似的重要性和目的大斋节对基督徒来说,从犹太教的新年来犹太人的赎罪日犹太人,或月斋月为穆斯林。许多本地个人参观纪念碑在6月和希望冥想和其他登山者观察他们的宗教传统,而分心,他们感觉的存在废除网站的圣洁;来说明他们的观点、宗教传统在本地社区指出,自由攀登等其他神圣的结构是不允许大教堂。虽然爬限制是自愿的而不是所有登山者避免此类活动,减少相当大的影响:6月爬在第一个停止请求后减少了大约80%。