五旬节派

五旬节派卫斯理大学毕业的圣洁运动在20世纪初的美国该运动于1901年在堪萨斯州的托皮卡首次出现，1906年在洛杉矶，当时第一批五旬节派信徒开始“说方言”。这是一种不受压抑的演讲形式言语不清说话或唱歌的音节模糊不清。信徒声称他们“屈服”于主。通常他们说或唱的音节是难以理解的，尽管有些人声称他们说的是可识别的外国语言门徒的耶稣一开始是这样五旬节(使徒行传2:14)，这个运动因此得名。五旬节派信徒相信他们必须经历“第二”洗礼，“超越水的洗礼，在其中圣灵来找他们。他们不但说方言，而且翻方言。他们预言;许多人从事治疗，声称奇迹般的治疗并没有像许多其他基督徒所相信的那样在使徒时期之后停止。

美国的五旬节派运动是在南方农村贫穷的白人和城市黑人中发展起来的。20世纪中期以后，快速增长的教派，比如上帝的集会使五旬节派成为新教最明显的形式之一，越来越为中产阶级所接受。1960年之后，该运动扩散到主流信仰，如圣公会、路德教和基督教长老会教堂，参与者通常称之为“魅力”运动。

五旬节派在加勒比地区取得了最大的成功，拉丁美洲以及撒哈拉以南非洲地区。许多预言运动在那里爆发，基督徒采取的情感形式敬拜和疗愈。五旬节派在世界的这些地方经常是宗教穷人，给那些刚刚摆脱殖民主义的国家带来了希望。五旬节派建立在一个世纪前传教士工作的基础上，通常不像一些解放运动那样反美或反欧。他们经常强调“超凡脱俗”，避免政治或认同政治保守的甚至是专制政权。

原教旨主义

第二乐章，原教旨主义它将19世纪晚期的前千禧年主义(相信耶稣会在千禧年之前回归，开启弥赛亚王国)与捍卫《圣经》的无误性结合起来。它的名字来源于基本面1910年至1915年间，美国发行了一系列小册子。在1919年和1920年，原教旨主义成为一个正式的和激进的政党在教派冲突在美国。

原教旨主义的发展是由于达尔文主义和达尔文主义的传播进化理论和更高的批评的圣经这两者都得到了自由主义新教教会的接受。美国的原教旨主义者认为，这两个运动颠覆了神学院、局、传教委员会和各种新教教派北部分支的讲坛。的斯科普斯审判案在1925年，原教旨主义者获胜威廉·詹宁斯·布莱恩反对在学校教授进化论，并捍卫创世纪记录是科学的，与主流新教教会中自由主义者和原教旨主义者之间的斗争达到高潮的时间一致。

尽管在斯科普斯案中受挫，原教旨主义在20世纪对美国人的生活产生了巨大的影响。当它从政治上的被动转变为公开参与时，尤其是在支持罗纳德•里根(Ronald Reagan)他曾在1980年和1984年成功竞选总统。虽然是电视布道家帕特罗伯逊在1988年的总统竞选中失败了，原教旨主义者在20世纪90年代仍然在政治上活跃，重点是反对堕胎，支持死刑宪法修正案允许祈祷公立学校，庞大的军事国防预算，以及对以色列的支持。原教旨主义者还建立了一个圣经学院、广播和电视节目以及出版企业的网络。20世纪40年代初，他们成立了几个相互竞争的组织，这些组织的数量和魄力稳步增长。在20世纪后期的团体中杰里。福尔韦尔的道德的大多数罗伯逊的700俱乐部证明了运动的持续力量和电视事工的有效性。

福音派的教义

第三个运动，福音主义，已经最好的代表是部葛培理像这样的期刊今日基督教．这一群体认同原教旨主义的核心教义，如处女生子、代人生子等赎罪(基督的苦难和死亡为人类的罪赎罪)，耶稣的肉体复活，以及圣经中的无误。

虽然福音派和原教旨主义者有许多共同的信仰，但他们在核心教义上有相同数量的分歧。例如，福音派学者怀疑，接受圣经无误的教义是维护他们对圣经权威信仰的最佳方式。许多福音派也反对原教旨主义者流行的千禧年前论。福音派也有不同的风格，他们经常发现原教旨主义者在他们的态度上过于消极文化太过孤僻，太过专横，太过武断。当全国福音派协会成立于1942年，原教旨主义右翼对其发起了同样的攻击，就像对主流温和派和自由派发起的攻击一样。大多数福音派教徒不愿将自己视为原教旨主义者，而是19世纪新教主流的延续者。

为了这个目的，福音派逐渐进入他们周围的世界。他们参与了文科参加社会事业，批评保守新教与军国主义的过度认同和不受约束资本主义．他们还收购了在美国和其他地方有着不可预测但却相当可观的政治力量。

福音派也是普世的;格雷厄姆他在自己的讲台上欢迎天主教和主流新教领袖，并与原教旨主义者回避的各种基督徒一起祈祷。而原教旨主义者和五旬节派有对应的第三世界在美国，福音派倾向于组织国际运动并举行会议，旨在将许多国家的基督徒聚集在一起。虽然原教旨主义者通常分裂成自己的教会，但福音派仍然与主流教派联系在一起，并越来越多地完全进入主流。然而，他们始终努力保持他们教义的独特性和为基督作见证的热情。