给病人施膏

长久以来，这种圣礼在英语中被称为“极端油祭”(extreme unction)，从它的拉丁名字直译而来，unctio极值，意思是“最后的膏油”。它是通过在额头和手上涂上祝福的油和宣读祈祷来授予的。它只能授予那些重病或受重伤的人，或正在经历身体虚弱的老年人年老的时候．严肃程度是用死亡的危险来衡量的，但是迫在眉睫的无论死于外部原因，如执行死刑，都不能使人适合接受圣事。如果病情恶化，可在同一疾病期间再次使用。它的作用被描述为两者的加强灵魂和身体。一个古老的仪式持续耶稣的作为医治的事工，圣礼是针对“罪的余孽”的。虽然这是一个不太明确的短语，但人们很久以前就认识到，严重的疾病会消耗一个人的精神资源和体力，使一个人无法全力应对致命的危险。在普遍的信仰中，膏油是对忏悔最有价值的补充，或者在无意识的情况下，作为忏悔的替代品。

膏油不是临终的圣礼，而是病人的圣礼。新约中罗马天主教会呼吁举行这种仪式的段落(雅各书5:14-15)并没有这样做设想无法恢复的人。推迟到病人病入膏肓(在现代医学术语中)意味着圣礼通常是给失去意识或服用了大量镇静剂的病人教堂敦促在可能的情况下，在受刑人还清醒的时候施圣礼。

婚姻

包括婚姻在圣礼中赋予罗马天主教会对一个与国家和教会同样重要的机构的管辖权。教会声称对其成员的婚姻有完全的管辖权，即使它在现代无法敦促这种管辖权世俗的州。在罗马天主教的教义中，圣礼是由配偶通过交换同意来执行的。神父是获授权的正式见证人，必须出席;此外，教堂还需要另外两名证人。婚姻是由许多障碍来维护的，这些障碍使婚姻零无论他们是否为人所知，配偶的自由必须得到保障。这意味着罗马天主教会要求在结婚前进行异常严格的检查，这反过来又意味着在天主教会中，冲动结婚实际上是不可能的。这一切都是为了保证这样缔结的婚姻将来不会因为某种瑕疵而宣告无效。

严格的罗马天主教排斥离婚基督教是基于耶稣的教义，它一直是现代世界对教会充满敌意的主要原因。只有两个受洗的人(新教徒和天主教徒)的婚姻才宣布绝对不可解散。未受洗者的婚姻并不宣告同样不可解除，但罗马天主教会承认，除了它自己之外，没有任何宗教或民事当局有权解除这种婚姻;这种说法是极其有限的，除非涉及到罗马天主教徒，否则不会使用。然而，宣告婚姻无效不应与离婚混淆，也不应被认为是离婚的替代。

的繁重的自梵蒂冈第二次会议以来，罗马天主教以前强加给非天主教“混合”婚姻伴侣的条件已大大放宽，特别是关于孩子将接受宗教信仰的书面承诺教育在罗马天主教信仰．教会以前对这种婚姻的僵硬态度也基本上消失了。他们现在可以在教堂庆祝质量以及新教牧师或犹太人拉比可以和牧师一起见证。

神圣的订单

这圣事赋予候选人权力超过神圣，这意味着权力管理圣事。拉丁教会早就承认了四个小教派订单(波特,讲师、驱魔师、随从)和四个主要修会(副执事、执事，牧师，主教)。次要的命令是由非圣职的人进行的教会服务。1972年教皇保罗六世发出使徒信Ministeria quaedam(“某些部”)，废除了主要秩序的副执事和所有次要秩序，并创建了俗人礼仪部的传道和助手．只有主要的命令被认为是圣事，但他们被认为是一个圣事，其中一个三方层次结构圣礼的效果是分开管理的。圣职只有由主教；仪式包括举手示意施膏，并交付秩序的象征。主教特有的圣权，只有在坚振礼和命令圣事中才显示出来。圣职既不能重复也不能取消。被剥夺祭司权力或被世俗化(永久被授权像俗人一样生活)的牧师保留他们的神圣权力，但除紧急情况外，禁止行使这种权力。牧师总是被任命为一个“头衔”，这意味着他在一些地方是被接受的教会管辖。讲师,助手由主教或牧师宗教机构的主要上级设立。在候选人的呼召、指导和祈祷之后，讲师们会收到一份圣经随从用盛面包或酒的器皿。1967年，教皇保罗六世恢复了永久的主教(有权力施洗，讲道，和管理圣餐)，已婚和单身男子都被允许。

在梵蒂冈II之后，许多神学讨论都致力于诸如圣职等问题女性，这是一个分裂的教会内部以及罗马天主教会和其他基督教教派之间的问题。天主教妇女确实担任各种角色，如讲师，圣餐牧师，甚至婚姻法庭官员和坛服务员，还有很多女性是非专业牧师。然而，许多传统的天主教徒认为，1994年祭坛女孩的出现仅仅是为女性完全圣职而战的第一炮约翰保罗我向教区和主教明确表示，他们没有使用祭坛女侍的压力。一些修女也在推动在一个更“包容”的教会中发挥更大的作用，其中一些人甚至聚集在一起管理的圣餐冒着逐出教会．

的质量

罗马天主教的礼拜仪式起源于犹太教和新约．从最早的时代，礼仪的中心行为是圣餐大会，纪念庆祝耶稣诞生最后的晚餐耶稣的。这是一种仪式祈祷的结构。在基督教会的前六个世纪中，发展了丰富多样的礼仪系统，其中许多在“东方”(即东方)教堂中幸存下来。在西方，拉丁语礼拜仪式似乎完全发育在罗马在6世纪和7世纪。罗马礼拜仪式从8世纪开始在整个西欧被采用。然而，在同一时期，礼拜仪式在法兰克人的领土上发展起来，在10世纪占主导地位的罗马仪式是一种罗马仪式法兰克人的创造。罗马的仪式被改革了特伦特议会通过消除一些腐败和实行统一。在特伦特之后，罗马教廷是整个罗马天主教会礼仪实践的最高权威。

到11世纪，罗马礼拜仪式已经获得了经典的形式，它保留到梵蒂冈二世。只有在一些地方才能看到礼仪的丰满大教堂，大学教堂，修道院教堂。完整的礼拜仪式包括每天庄严的大弥撒和唱诗班朗诵神圣职务。庄严的大弥撒全部由至少三位主要官员(司仪、执事和副执事)演唱，并由许多助手和牧师协助;小弥撒是由一个牧师和一两个侍从主持的。除了在忏悔的季节出现而且大斋节，祭坛被装饰起来，和无数的蜡烛(用于祭祀中世纪用于照明而不是装饰)和香被雇佣。唱歌和诵经都有管风琴伴奏，在现代甚至有管弦乐伴奏。的确,莫扎特曾经抱怨说大主教的萨尔斯堡迫使他在没有完整交响乐的情况下创作了一首弥撒曲管弦乐队．

拉丁直到6世纪才成为罗马仪式的语言。作为一种神圣的语言，拉丁语真的是无与伦比的。犹太人一直在努力学习一些知识希伯来语其他神圣的语言也是如此古老的形式方言；英国的英语授权版本在许多新教教堂里，圣经中的这句话成为祷告的语言。使用拉丁语的效果，有人认为，是使礼拜仪式的保留神职人员让俗人变得被动。这是反击的努力使用声音和奇观在庄严的礼拜仪式的表现。几个世纪以来，弥撒的正典，也就是圣餐的中心公式，都是由司礼人背着群众，高举主祭和圣餐，听不清地背诵的杯钟声的敲响是向人们传达弥撒的关键时刻已经到来的唯一方式;弥撒的正典是一种口头的“圣所”，俗人甚至不应该听到。

抛弃拉丁语的结果是第二次梵帝冈在20世纪50年代，两国之间的矛盾激化。一些天主教徒珍视拉丁礼拜仪式，认为它是神圣的象征永恒不变的罗马天主教会另一些人则认为恢复了方言将恢复礼拜仪式的两个功能，它在早期的几个世纪:指导皈依者和确认成员的信仰。虽然大多数罗马天主教徒开始接受在梵蒂冈第二次会议上批准的方言弥撒少数民族他们拒绝接受第二次梵蒂冈会议的改革，继续致力于拉丁弥撒。这一运动中最著名的人物是戈马尔·德·鲍夫美国尤其是大主教马塞尔Lefebvre在法国。的祈祷书在2011年进行了修订，以重新引入一些神秘和灵性那些更传统倾向的天主教徒声称在梵蒂冈第二次会议后的翻译中丢失了。

的神圣的办公室

的神圣的办公室是一个遗产给神职人员僧侣．从最早的时代起，僧侣们每天聚集几次祈祷共同之处。这种做法发展成为每天在规定时间的共同祈祷(早祷或守夜，午夜;赞美，第一个日光;'日出;terce,上午;中午午时经;没有,下午;晚祷日落;在退休前抱怨)。神圣的职责主要包括诵经诗篇(以每周一次为周期)、诵读祈祷文和诵读圣经(后来又增加了神父作品的选段，可能取代了在场的一位神父的讲道)。连同质量，该办公室一直是罗马天主教会唯一的“官方”祈祷;所有其他的祈祷形式都是“私人的”，即使是几百人一起背诵。因此，自中世纪以来，主要命令的神职人员都有义务背诵神圣的职位，或“摘要如果他们不一定要参加唱诗班的话。长期以来，人们认识到，在私人默读祈祷结构中存在不一致的地方，而这种默读是为了合唱吟诵。梵蒂冈第二次会议建议改革规范的小时其中包括简化他们的仪式，鼓励俗人的参与，恢复集体唱歌的习惯。

礼仪年

礼拜仪式传统上安排在每年的周期，是一个拯救事件的重演，生，死，复活，和耶稣基督的荣耀。事件重演作为一个保证救赎的行为将达到末世的圆满，礼拜仪式是基督徒希望的表达和支持。崇拜圣人是对礼仪周期的侵入，在当代礼仪改革中已大大减少。

礼拜季开始于出现，一段时间的准备圣诞节假期。圣诞节之后，两段普通时间中的第一段紧随其后，一直持续到圣灰星期三的开始大斋节这段时间的忏悔导致了逾越节，这段时间开始于耶稣升天节以晚祷结束复活节．复活节星期天标志着复活节季节的开始，这是一个持续的庆祝时间，直到五旬节周日大约50天后。五旬节(纪念耶稣诞生)血统的圣灵门徒们)标志着第二段平常时间的开始，这段时间一直持续到降临季节重新开始。

牧师外衣的颜色反映了礼拜的季节或日子:圣诞节和复活节穿白色或金色;除了降临节的第三个星期日(Gaudete Sunday)和大斋节的第四个星期日(忏悔季节的中点)，人们在降临节和大斋节穿紫色衣服，这是希望和喜悦的象征;红色是为了耶稣受难日，棕枝主日五旬节和节期烈士；绿色是另一种希望的象征，人们在接下来的礼拜年里都穿着绿色;在葬礼上穿白色是生命的象征，而不是哀悼．