镇压耶稣会士

在影响关于中国仪式的争论的一个主要原因是对宗教的怨恨的加剧耶稣会，上述其他一些运动也对此有所贡献。镇压耶稣会士的运动是当时普遍的反教权和反教皇思潮的结果。对耶稣会士的敌意是进一步激发了他们的辩护土著美洲人民反对西班牙殖民者所犯下的暴行和骑士团的力量，骑士团被认为是建立绝对君主统治的障碍。葡萄牙国王在1759年驱逐了耶稣会士，法国在1764年将他们定为非法西班牙和两个西西里王国1767年采取了其他镇压行动。耶稣会的反对者取得了最大的成功，当他们把他们的案子带到罗马．尽管教皇克莱门特十三世(1758-69年在位)拒绝对耶稣会采取行动，据报道，他说他们“应该是他们的样子，或者根本不是”，他的继任者-克莱门特十四(1769-74年在位)，在反耶稣会势力的敦促下，他发表了一份简报，我是救世主(“主和救赎主”)，这压制了社会的利益教堂．弗雷德里克二世普鲁士和皇后凯瑟琳二世一个是新教徒，另一个是东正教，他们是唯一拒绝这样做的君主颁布短暂的。在这些地方和其他地方，耶稣会一直保持着影子的存在，直到1814年教皇庇护七世(1800-23年在位)恢复了它的完全法律效力。然而，与此同时，对耶稣会士的镇压也给基督教带来了严重的损害任务而当时教会的教育计划也面临着巨大的压力。

天主教在法国革命

的时期改革反宗教改革运动对罗马天主教会来说是一段动荡的时期，但随之而来的革命时代，如果说有什么不同的话，那就是更加痛苦。这在一定程度上是因为，尽管宗教改革在神学上存在激烈的争论，但在16世纪和17世纪的争论中，双方仍然分享了许多天主教传统。然而，在18世纪，出现了一个政治制度这种哲学观点不仅没有基督教这是理所当然的，但实际上是明确反对的，迫使教会重新定义自己的立场，这是自基督教皈依以来最根本的康斯坦丁在4世纪。

尽管修辞学家法国大革命说得好像教堂和旧政权(法国革命前的政治和社会制度)是一体的，没有人可以研究教会的历史在一个时代路易十四接受如此简单的解释。事实上，这两者之间曾有过激烈而不妥协的冲突。尽管如此，这场冲突还是发生在上下文某些共同的预设。例如，法国人贵族很快成为革命狂热的憎恨对象，构成来源几乎所有的主教的教会在古代régime。这也意味着教会中的权威职位基本上被剥夺给了下层人神职人员因为他们的阶级。神学和教会被认为是反对罗马的党派往往得到俗人的支持;例如，詹森主义被认为是代表法国法院的非专业律师的立场正义对层次结构．尽管他们之间充满敌意教会与国家因此，在批评者看来，古老的régime似乎是一块巨石。因此，当法国哲学家伏尔泰(1694-1778)说，“Écrasez l 'infâme”(“粉碎那个臭名昭著的人”)，他可能是指迷信、无知和暴政但在革命者的思想中，它们具体地加起来就是君主与罗马天主教会的所谓联盟。只有当现有秩序的捍卫者，无论是世俗的还是神职人员，在公开反对革命的威胁时，他们对革命的危险的认识超过了对革命的认识，这种认同才得以证实的理由．

使困境的教会在古代régime是腐蚀性的影响启蒙运动关于许多非专业知识分子的宗教信仰。启蒙时期的理性主义在许多政治现状的捍卫者和牧师学者中站稳脚跟，帮助产生了批判性圣经学术和宗教的开端宽容．因此，如果把启蒙运动毫不含糊地放在批评家和革命者的一边，那就过于简单化了。而是对理性的信心和对“迷信”的敌视培养这不可避免地与基督教对启示的依赖以及对圣礼所传达的超自然恩典的信仰发生了冲突。

政治和社会特权教会的地位也受到启蒙运动的威胁，特别是当它与不断扩张的专制主义“开明专制主义”结盟时。兄弟会由诸如共济会会员和光明会理性主义者秘密社团与教会曾经提供的社区感形成了竞争。的共济会替代对天主教徒质量甚至成为了一部歌剧的主题，魔笛通过莫扎特．

尽管国家领导人往往比教会领导人更乐于接受启蒙运动的思想，但后者被证明在他们的观点中更准确评估关于革命者影响这些想法。“18世纪哲学家的天堂之城”最初可能是作为上帝之城的替代品，但它也为攻击古代提供了许多意识形态上的理由régime。在法国大革命后，瑞士作家雅克·马雷·杜潘(Jacques Mallet du Pan)有句熟悉的警句，“哲学可以夸耀自己统治着被她摧毁的国家。”

法国大革命反对教会的行动有多种形式，但最重要的是神职人员的民事宪法(1790年)，试图使教会服从于国民大会．整个法国的教会在教皇的权威下进行了重组教皇局限于教义方面的。同年晚些时候，a宪法所有的法国神职人员都必须宣誓，但大多数人拒绝了。教皇庇护六世(1775-99年在位)在1791年谴责了公民宪法，天主教的法国分裂为教皇制度的追随者和新秩序的支持者。18世纪的最后十年被这场冲突所主导，无论是教会还是国家都没有提供任何解决方案。教会的最大耻辱发生在1798年，当时庇护六世被法国军队赶出罗马;第二年，他被俘虏并拖回法国，死在那里。作为教皇声望自从14世纪的危机以来，它已经跌到了前所未有的地步，一些批评家呼吁彻底废除这一职位。

拿破仑一世还有复辟

庇护之死是一个殉教者他指示在紧急情况下召开秘密会议，这使罗马教廷的命运发生了戏剧性的逆转教皇以及19世纪上半叶的教堂。然而，革命对教会犯下的最恶劣的暴行被革命的一名成员推翻了。掌权后，拿破仑·波拿巴他认识到对教会的攻击在法国造成了巨大的分裂，寻求和解，这在一个月内就实现了协定与教皇会谈结束庇护七世(1801年7月15日在位)。它赋予了敬拜对所有法国人，同时认识到信仰其中大部分是罗马天主教所有现任主教都必须辞职，由拿破仑作为第一执政官提名的主教接替。在革命期间已被世俗化的教会财产将继续如此，但神职人员将由政府提供适当的支持。

许多历史学家坚持认为1801年的协约对现代教会的重要性不亚于君士坦丁的皈依对古代教会的重要性。由于君士坦丁首先承认并在罗马帝国建立了基督教，所以一系列的协约和其他不太正式的协议创造了教会和现代之间的权宜之计世俗的的社会。对于教皇来说，这一安排意味着他们要放弃在欧洲教会的大部分世俗权力。最终的结果是创造梵蒂冈城作为一个独立的政治实体，但这是在两国统一期间对教会国家的长期冲突之后意大利在1869 - 70年。

尽管1801年的《协约》具有持久的意义，但它并不是美国革命的最终成果动荡的涉及拿破仑和教皇的戏剧事实上，这位法国统治者在协约中附加了一些条款，限制了教皇在法国的管辖权，从而削弱了教皇的权威。庇护拒绝接受协议中的附加条款，导致两国领导人之间的紧张关系恶化，庇护最终被捕入狱。1813年1月，在法国监禁期间，庇护被迫签署了一份新的协约，但他否定两个月后，这份文件出炉。

庇护最终比拿破仑活得更久，而拿破仑在拿破仑战争中遭到了最后的失败滑铁卢战役在此之后，战胜国试图恢复革命前的秩序。的维也纳会议在1814年至1815年期间，通过将罗马归还教皇手中，为教会在19世纪的复兴奠定了基础。庇护通过与几个国家的统治者签署协约进一步确保了教会的未来，他承认了新独立的国家拉丁美洲．他还复兴了耶稣会，谴责共济会，还有光顾艺术和教育．他的努力恢复了教皇的地位，并重新确立了教会在欧洲和美洲事务中的重要力量。