的圣言的礼拜仪式

第二阶段质量圣经的礼仪，通常包括三种阅读:从圣经的阅读基督教的《旧约全书》，一个非福音的阅读新约，和阅读福音；前两次读数由a完成讲师(一个外行读者)，福音是由执事．一个responsorial诗篇和福音欢呼分三读。然后，牧师发表布道，通常集中在其中一个阅读或当天的特殊场合。公共职业信仰下面，这意味着背诵尼西亚信经或者更短的使徒信条．尼西亚信经是简洁的天主教教义的陈述:

我相信只有一个上帝
全能的父，
创造天地的主，
在所有可见和不可见的事物中。
我相信只有一个主耶稣基督，
上帝的独生子，
从父而生，先于万世。
上帝来自上帝，光来自光，
真神与真神，
受生的，不是被造的，与父同质;
万物是借着他造的。
为了我们男人，为了我们的救恩
他从天上降临，
而且圣灵是的化身圣母玛利亚的画像
变成了人。
为了我们的缘故，他被钉在十字架上彼拉多，
他受了死，被埋葬了。
第三天又复活了
是照着圣经说的。
他升天了
他坐在父的右边。
他必在荣耀中再来
来审判活人和死人
他的王国将永无尽头。
我相信圣灵，上帝，生命的赐予者，
他是从父与子而来的，
他与父与子同受崇拜，同得荣耀，
他曾借先知说过。
我相信只有一个，神圣的，天主教和使徒教会。
我忏悔一次为罪得赦的洗礼
我在寻找复活死亡的人
和来世的生活。阿们。

结束的礼仪的话语是一般的代祷(祈祷的忠实)，其中的请愿，通常提供的教堂为文官当局，为被各种需要所压迫的人，为全人类，为整个世界的救赎。特别的祷告也可以延伸到最近在教会结婚的夫妇，在教会受戒或坚信礼的人，或教会患病或患病的成员丧亲之痛．

的圣餐礼仪

弥撒的第三部分，圣餐的礼仪，是庆祝活动的高潮。当人们的礼物(捐赠品)被收集起来带到教堂时坛时，通常会唱献歌。同时，执事和助手们准备祭坛。牧师洗手，并向上帝祷告感谢(如果没有人唱歌，可以小声或大声地祷告)，感谢上帝赐予的面包和酒，这些面包和酒很快就会变成基督的身体和血。然后他邀请人们祈祷他们的牺牲神必悦纳，于是人们重复说:“愿主为他名的赞美和荣耀，为我们的益处，为他圣洁的教会的益处，接受你们手中的祭物。”接着是圣体祷告，在圣体祷告中，天主的圣洁受到尊崇，祂的仆人受到承认，祂的主最后的晚餐是召回的，面包和酒是神圣的．主人和杯然后由神父升到空中，他唱歌或吟诵:“通过他，与他同在，在他内，在圣灵的合一中，所有的荣耀和尊荣都是你的，全能的父，直到永远。”人们回应道:“阿门。”

圣餐仪式

在圣餐开始时仪式，牧师呼吁人们祈祷基督教最普遍的祈祷主祷文(“我们的父亲”，“Pater Noster”)——根据福音书，作者是基督本人。祷告是说或唱的，通常是在教会的成员会众携起手来:

我们在天上的父，
神圣的愿你的名。
愿你的国降临。
愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
我们日用的饮食，今日求你赐给我们，
宽恕我们的罪过，
当我们宽恕那些侵犯我们的人时，
引导我们不受诱惑，
救我们脱离邪恶。

与新教的做法不同，天主教会在“将我们从邪恶中拯救出来”之后停止祈祷，这是最初的祈祷结束的地方，之后又增加了两行(赞美诗)大约100行ce．在祷告的停顿中，祭司说:“主啊，求你救我们脱离一切祸患，在我们的日子赐给我们平安……一致完成祷告的最后两行，说:“因为国度、权柄、荣耀都是你的，直到永远。”然后，执事要求会众成员与他们的邻居交换和平的手势，表示在基督里是一个家庭，这一行为通常包括握手或点头，同时说“和平”或“和平与你同在”。

祭司预备好饼和酒后，百姓喊着说:“主啊，你到我舍下，我不敢当灵魂必痊愈。”一旦牧师进行了管理圣餐对他的助手，然后人们排队到祭坛，一排一排，首先接受面包(由牧师，执事或圣餐牧师放在他们的手中或舌头上)，如果有酒，第二。(两种形式的圣餐——面包和酒——都有悠久而复杂的历史;从12世纪开始，圣餐杯逐渐成为神父的专属。虽然这两种圣餐现在都是被允许的自由裁量权的主教在美国，许多教堂在圣坛上向牧师的助手提供这两种面包，但只向全体会众提供面包;这样做往往只是为了确保“有秩序地”领圣餐给会众，教会教导说，整个基督存在于饼和酒的各个成分中。)在领受圣餐后，人们回到座位上，跪在地上默默祈祷，等待圣餐结束。

结束仪式

一旦圣餐完成，圣坛被清理干净，弥撒的最后一部分:结束仪式。牧师沉默了一段时间，对刚刚发生的“奥秘”进行了反思，然后向他致以最后的问候。教会通常会在这个时候发布公告，然后进行最后的祝福，然后解散，鼓励人们“平平安安地去爱主，事奉主”。不同的说法包括“弥撒结束了，平平安安地回去吧”和“在基督的平安中回去吧”。有些教区唱最后一首歌，虽然这不是根据正式的弥撒秩序所要求的。

任务

从一开始，基督教把自己看作一个真实的世界宗教这对所有人都有吸引力，不分种族，国家，或文化．罗马天主教徒认为，他们的教会比任何非罗马教会都更忠实地保留了这种传教精神。在第4和5世纪，罗马教会致力于福音的各个民族已经开始压力和交叉前沿的罗马帝国．为了成为“罗马人”，这些人接受教会作为罗马文明的一个组成部分，或者至少承认基督教上帝的力量，就像伟大的法兰克国王一样克洛维斯．那些在西罗马帝国站稳脚跟的人，尤其是盎格鲁-撒克逊人和弗兰克斯他们在皈依基督教后成为了活跃的传教士，有时发现自己与来自基督教的传教士竞争拜占庭式的世界。

公元1000年以后，人们的意识日益增强伊斯兰教基督教在宗教和政治上的竞争导致了十字军东征．教会对伊斯兰教的回应不仅仅是暴力，还包括教会成员积极的传教努力方济会修士而且多米尼加订单;这类任务中最著名的是圣方济各在第五次十字军东征期间

在公元的两个时代，传教运动受到了新的刺激欧洲的探索而且殖民16和17世纪的扩张。西班牙语而且葡萄牙语君主包括被派往美洲、非洲和亚洲的殖民者中的传教士法国商人利益集团在法国人探索的地区资助传教士。在17世纪，福音传教的控制权逐渐从国家政治和经济领导人转移到教会教皇．在19世纪罗马在传教工作中承担更核心的角色，定义传教领域并将责任分配给不同的宗教团体，各个教皇亲自支持传教士并指导他们的福音工作。

只有在20世纪，传教教会才取得了与教区结构相适应的独立性第二次梵帝冈．梵蒂冈第二次会议正式结束了传教的殖民阶段，并宣布“整个教会都是传教士，福传工作是天主子民的基本职责。”然而，罗马天主教使团很难离婚自己从殖民主义必须指出的是，许多传教士不希望他们离婚。直到20世纪中期，大多数的神职人员所有的层次结构传教国家的人都是欧洲人或美国人，教育和教育部门的负责人也是如此仁慈的操作。甚至传教国家的人民，包括他们的神职人员和宗教人员，也普遍希望他们的教会具有欧洲的特性，而不是亚洲或非洲的特性。

梵蒂冈第二次会议之后，情况发生了变化，传教活动的定义发生了变化，所有基督徒从事福音工作的责任得到了强调。“新福音主义”强调见证基督的重要性，包括努力传播福音和推广教会关于人类尊严的教义。以前的传教教会越来越多地掌握在当地人民手中，地区议会的主教接管了以前由传教会掌握的福音传播领导权。在第二次梵蒂冈会议之后的几十年里，教会的使命对他人更加敏感文化教会领袖强调跨宗教对话．1986年和2002年教皇约翰·保罗二世邀请了世界宗教领袖阿西西为了祈求和平，他随后在一个地方祈祷会堂和一个清真寺．的教皇为他的任务提供进一步的指导通谕Redemptoris该机构(1990年12月7日;“基督救赎者的使命”)，重申教会对使命的承诺，并呼吁向堕落的基督徒和非基督徒一样传福音。

教育

在所谓的"蛮族入侵"和新教改革，教育在欧洲，除了阿拉伯和犹太的学习中心，都是由教会的代表进行的。在早期学习中世纪被修道院保存了下来。修道士们抄写了圣经圣经以及拉丁异教作家和教会神父的手稿，他们创作的作品历史，圣徒传记,神学．他们还负责建立学校，教育那些有能力和渴望学习的人。1100年以后欧洲大学的建立也是教会的工作;这些机构刺激阿拉伯学者的著作向欧洲人介绍了亚里士多德，从而为以后的工作打下基础经院哲学和神学。15世纪文学和艺术的培养在教皇和天主教王公和高级教士的赞助下蓬勃发展。

现代科学的诞生恰逢宗教改革和欧洲扩张的时代。罗马天主教对新科学的反应，以及与之相伴的新哲学体系，基本上是敌对的;因此，1600年后的欧洲学术世界与罗马天主教会分离开来光顾只有防御性学习。同时，罗马天主教倡议在教育穷人方面正在取得进展。发明印刷传播教育的程度远远超过了以前的可能，所有的教会都对接触年轻人的思想感兴趣。这种兴趣在法国大革命现代国家在19世纪开始将教会的影响排除在教育之外。但是罗马天主教会，通过它的宗教社区他是教育儿童和穷人的先驱。

在20世纪，罗马天主教在欧美许多国家的教育努力尤为突出美国已经成为一个庞大的企业。然而，在19世纪下半叶，不断增加的费用和减少的教官和其他人员给天主教学校带来了严重的问题，甚至在许多地区，它们的生存都处于危险之中。罗马天主教教育即使在最强大的地方，也只惠及少数天主教学生，这一事实并没有减轻问题。此外，教会必须面对其传统的名声作为一个对手知识现代学术界所珍视的自由。教皇约翰·保罗二世通过推广现代科学技术的价值，以及委托对教会谴责伽利略的行为进行审查，采取措施改善与学术界的关系(看到顺便说一句:伽利略的谴责）.

慈善活动

机构仁到可怜的从基督教会成立之初，病人、孤儿和其他需要帮助的人就是它的特点。教会的慈善活动涉及到有组织的援助，由全体捐款支持社区由有献身精神的人提供。教会以这种方式履行“教会”的职责七项下士的仁慈工作”马太福音(第25章)，并承担治愈的使命耶稣．新教教会在与罗马教会分离后，继续进行着慈善机构的工作。对穷人的制度性援助是一种遗产从教会到现代政府。