教导
《老友记》的“公开见证”从一开始就包括了朴素的言谈、衣着和拒绝什一税誓言和世俗的礼节。几年后，在这些条款中又增加了一个明确的条款放弃参与战争．在接下来的一个世纪里，破产、不相识的婚姻、走私、贩卖或拥有奴隶也成为了不思悔改的人的行为朋友会被否认。后者，尤指与奴隶制，成为了纪律因为相对少数的《老友记》让其他人相信他们与《老友记》的原则不一致。
但并非所有的社会问题都是企业层面的，也不是通过制裁来实施的。朋友的救援例如，工作通常产生于个人对苦难的反应，而苦难往往是战争的结果。从那时起美国革命，贵格会一直积极为难民和大屠杀的受害者服务饥荒——以至于整个协会有时被认为是一个慈善组织——然而，这项工作在1947年获得了诺贝尔奖诺贝尔和平奖到美国朋友服务委员会和(英国)朋友服务委员会已经动员了许多非贵格会教徒，因此例证贵格会信徒之间的互动良心还有更广阔的世界。
然而，友会是建立在上帝的经验基础上的，慈善活动可以从上帝的经验中产生。总会有一些朋友，他们关心的问题远远超出了会议愿意采取什么措施。在美国内战之前，大多数朋友都不是废奴主义者;他们可能不赞成地下铁路也不赞同早期的女权主义观点柳克丽霞·莫特和苏珊·b·安东尼在美国，早期的妇女参政主义领袖大多在美国美国贵格会教徒。有贵格会背景的两位美国总统都是共和党人:赫伯特•胡佛(Herbert Hoover)和理查德·尼克松．问题往往是私人证人和公共政策之间的关系。一些贵格会和平主义者以绝对的个人立场反对战争(例如，拒绝登记兵役，从而丧失资格有责任心的反对者的状态);另一些人则更愿意牺牲绝对的纯洁，努力缓解国际紧张局势，甚至以不那么严格地执行其原则为代价。
崇拜和组织
的内心之光
信任内心之光是贵格会的独特主题。光不应该被混淆良心或原因;相反，这是天主在每个人心中，使人能直接感受到天主的同在和旨意。因此，它告知了良知，并重新引导了理性。聆听这个内在指南的经验是神秘的但要务实。聚会敬拜上帝和等待他的话语(总是对任何愿意来的人开放)是贵格会信仰和实践的必要条件。虽然内在的种子可以在一个孤独的人身上起作用，但朋友们并不像僧侣那样孤立地在他们的牢房里冥想。它是在真正的侍者和信徒这一精神说话。有时会议太沉闷，太世俗，听不到任何信息，有时会议完全沉默。尽管这些都是精神上的有益的对于参与者来说，理想的情况是有人达成了新的理解，需要宣布。他或她——因为友会总是在敬拜中给予妇女平等——说话或祈祷，因此是聚会的牧师，会议以自己对上帝的体验来衡量这种“见证”。朋友向来拒绝正式的或带薪的神职人员作为一个“雇工”部如果上帝能提供他自己活生生的见证，那么上帝就会为他的生命作见证圣经阅读圣经所必需的学习可以退居次要地位，信条和外在的圣礼可以完全省去。尽管朋友们强调沉默的等待，不相信“有生命的”活动，但他们并不比独自冥想更习惯于被动。通常，内在之光的“开启”是对他人苦难的“关心”授权躺在良心上采取行动缓解这痛苦。这些问题通常会在会议上提出并得到充分考虑。一定有一个共识任何公司行为。尽管这样的行动有时是缓慢的，但朋友们已经带头反对奴隶制、监狱和精神病院的暴行、压迫妇女、军国主义和战争。
政体
只要乔治福克斯他是贵格会的创始人，他的成功主要是因为他在1667年之后建立的教会事务会议系统，这个系统基本上沿用至今。最重要的是每月例会，它考虑所有的入会申请，在一些地方管理友之会的财产，并对会员关心的问题采取行动。一般来说，在美国各有各的会众每月有一次会议;在英格兰在美国的一些地方，每月也会有几次敬拜聚会。几个月会组成季度会，季会合并成年会。
这个数组没有听起来那么有层次。任何朋友都可以参加任何聚会，这些聚会试图对他们所关心的事或所能提供的服务保持开放的态度(很像崇拜聚会的精神)。有个官员，叫书记，但书记的责任不是以议会的方式主持会议，而是感受一种“会议感”，这种“会议感”将会议的思想凝聚到行动上。
虽然朋友们没有被授予圣职，但他们总是被赋予一个特殊的位置记录在案的牧师(或公众朋友)。记录在案的牧师是那些证词在地方会议上得到正式承认;他们可以通过参加其他会议自由地“在部里旅行”，如果他们被引导这样做的话。牧养会议保持他们的记录牧师，他们也做了很多工作，看到穷人的救济，照顾财产，和纪律的错误成员。部长们通常都有自己的会议，在大多数年度会议中，行政责任都由一个类似于苦难会议的会议来承担伦敦(这些也被称为代表会议或委员会或常设理事会)。17世纪的伦敦苦难会议是政治上的压力集团游说议会减轻迫害，协调法律策略，利用媒体进行公众呼吁;在19世纪，他们扩大了他们的关注，以回应世界各地的苦难。