西方马克思主义

19世纪的框架马克思主义的哲学建议列宁，作为出发点的所有哲学在苏联及其东欧卫星。然而，列宁的大部分思想也致力于更实际的问题，如暴力策略和共产党在实现和巩固无产阶级革命中的作用。后来的传统马克思主义延续了这种实际关注，很大程度上是因为它保留了基本的马克思主义概念什么哲学是，也应该是。马克思主义(如实用主义)同化理论问题转向实际需要。它主张理论与实践的基本统一，认为前者的功能是为后者服务。马克思和列宁都认为，理论实际上总是阶级利益的表现;因此，他们希望把哲学转变为促进阶级斗争的工具。哲学的任务不是抽象地去发现真理而是具体地去锻造知识无产阶级的武器。于是，哲学变得不可分割意识形态．

在西方，马克思主义有两种主要形式:一种是上面提到的传统共产党的马克思主义，另一种是后来被称为西方马克思主义的马克思主义包围着更分散的新左派五十年代末六十年代的运动。然而，西方马克思主义是对马列主义的否定——尽管当它在20世纪20年代首次提出时，它的支持者认为他们坚持的是苏联共产党的学说。西方马克思主义发展史上的杰出人物包括中欧人乔治-卢卡斯卡尔·科尔施和吕西安·戈德曼;安东尼奥·葛兰西意大利;德国理论家构成的法兰克福学派,特别是马克斯•霍克，Theodor Adorno，赫伯特·马尔库塞,尤尔根·哈贝马斯；亨利·列斐伏尔，让·保罗·萨特,莫里斯梅洛庞蒂法国的。

西方马克思主义的形成主要是由于西方世界社会主义革命的失败。西方马克思主义者不太关心马克思主义的实际政治或经济实践，而更关心它的哲学解释，尤其是与文化和历史研究有关的解释。为了解释资本主义社会无可争辩的成功，他们认为有必要探索和理解非马克思主义的方法和资产阶级的各个方面文化．

马克思曾预言，革命将首先在欧洲取得成功，但事实证明，非洲和亚洲的新非殖民化国家反应更积极。正统马克思主义也支持与资本主义相关的技术成就，认为它们对社会的进步至关重要社会主义．然而，经验告诉西方马克思主义者，技术不一定会产生马克思所描述的危机，也不一定会导致革命。特别是，他们不同意的想法最初由恩格斯强调，马克思主义是一种集成可以普遍适用于自然界的科学学说;他们认为这是一种批判人类生活，而不是作为一门客观的一般科学。对斯大林时代的恐怖主义和官僚主义在共产党制度下，他们提倡由工人代表会来执政，他们认为这样可以消除职业政客，更真实地代表工人阶级的利益。后来，当工人阶级在他们看来已经很好地融入了资本主义体系时，西方马克思主义者支持了更加无政府主义的策略。总的来说，他们的观点更符合马克思早期的人文主义作品，而不是后来的，教条主义解释。

西方马克思主义的支持者主要是知识分子而不是工人阶级，正统的马克思主义者认为这是不切实际的。然而，西方马克思主义者对马克思社会理论的重视和批判评估马克思主义方法思想甚至影响了非马克思主义者看待世界的方式。

传统马克思主义的实践取向反映在一套马克思主义启发的方法中，即1970年代初在阿根廷兴起的解放哲学(或解放哲学)。也受解放神学，基督教伦理,依附理论在政治科学(认为战后国际经济结构确保了所谓的发展中国家永远处于不发达状态，经济上依赖于前西方殖民国家)，解放哲学家呼吁创造一种真正的历史哲学善于表达观点和经验，并解决贫困和被剥削的大多数人的需要拉丁美洲．解放哲学的一个主要主题是批判当代西方哲学过于专业化、思想精英化和远离日常生活。解放哲学很快传播到拉丁美洲和其他地区，后来甚至在西欧和欧洲也产生了影响美国．