情感反应和享受

很自然地，观众的反应是李尔王至少有一部分是情感的，而情感在欣赏艺术和确立艺术价值方面都起着至关重要的作用。此外，不仅仅是艺术在行为中激发我们的情感审美注意:无论是人脸还是风景，自然美都是或可能是如此。这些事物之所以吸引我们的注意力，部分原因是它们能引起我们的感情，并引起我们的反应。我们重视这种反应，既是因为它本身，也是因为我们可以从中得到安慰。因此，我们发现了一个重要的哲学传统，根据这个哲学传统，审美经验的独特特征是在独特的“审美”情感中发现的。

这一传统源远流长。柏拉图被放逐的诗人从他理想的共和国部分原因是他们的唤起能力徒劳的以及破坏性情绪，在他对柏拉图的回答中，亚里士多德认为,诗歌尤其是悲剧诗歌，正是因为它的情感效果而有价值。这的想法使亚里士多德提出了美学中最令人困惑的问题之一——悲剧并提供解决方案。我怎么能心甘情愿地去目睹恐怖和毁灭的场景呢?又怎么能说我享受这个结果，珍惜它，或者给予它一个积极的价值呢?亚里士多德的回答很简单。他解释说唤起对悲剧的怜悯和恐惧也能“净化”这些情绪，这就是我们所享受和珍视的:

因此，悲剧是对一种严肃的、完整的、有一定规模的行为的模仿;在语言上点缀着各种艺术装饰，这几种艺术装饰在戏剧的不同部分都可以找到;以行动的形式，而不是叙事的形式;通过怜悯和恐惧来净化这些情绪。

亚里士多德暗示这种净化(导泻法)并不会让我们不愉快，正是因为这个动作的虚构和形式化的性质使它与我们拉开了距离。我们可以让自己感受平常的感觉避开准确地感受，因为没有人真正受到威胁(或者至少没有人真正受到威胁)。

尽管这很吸引人解释似乎，它立即遇到了一个严重的哲学问题。哲学心理学的一个看似合理的信条是，情感建立在信念之上:恐惧建立在认为自己受到威胁的基础上，怜悯建立在认为某人很痛苦的基础上，嫉妒建立在认为自己有竞争对手的基础上，等等。然而，在自然界的事物中，这些信念是不存在的剧院．面对小说，我正好从信仰的压力中解脱出来，正是这个条件允许亚里士多德式的导泻法．那么，我怎么能说我经历了怜悯和恐惧呢必要的这些情绪都不存在吗?更一般地说，我对艺术作品所呈现的小说的反应如何与我日常情绪的结构相同?它们如何赋予这些情绪新的意义、力量或决心?

人们对这个问题提出了各种各样的答案。塞缪尔·泰勒·柯勒律治例如，他认为我们对戏剧的反应以一种“愿意”为特征暂停怀疑”，因此涉及到对日常情感至关重要的信念的相同成分(文学传记,1817)。然而，柯勒律治的这句话有意识地自相矛盾。信念是特征正是因为它在意志之外:我可以命令你去想象，但不要去相信它。出于这个原因，“自愿”实现的暂停怀疑充其量是一个高度可疑的信仰例子。事实上，这种描述似乎暗示的不是信仰，而是想象，从而使我们回到指向现实的情感和指向想象场景的情感之间的关系问题。

这是一个更大问题的一部分，即审美和日常经验之间的关系。两个极端的立场可以说明这个问题。有一种观点认为，艺术和自然主要诉诸于我们的情感:它们在我们内心唤起同情心或情感联想，这本身是令人愉快的，也是有益的。我们熟悉情感的可能性，通过这种想象的练习，我们对世界的反应变得照亮和改进。这种观点，提供了一个直接的和令人满意的理论，美学经验的价值，已以某种形式或其他许多古典英国经验主义者(沙夫茨伯里，休谟，艾迪生，卡姆斯勋爵，艾莉森和伯克，仅举几个例子)的支持。它也与作家的批评理论有关，比如柯勒律治，马修·阿诺德里维斯(F.R. Leavis)批评如果不假设艺术作品有纠正和腐蚀我们情感的力量，这就说不通了。

根据相反的观点，审美兴趣，因为它关注对象本身，可以不涉及“影响”的兴趣。为了情感而对一件艺术作品感兴趣，是把它作为一种手段而感兴趣，因此，不是审美上的兴趣。换句话说，真正的审美趣味是自治这是一种纯粹的静观或纯粹的“直觉”态度，它把它的对象从普通事件的洪流中隔离出来，以它的独特性、超然、无法解释和无法解释来感知它。这一立场在现代已经被Benedetto Croce然后，跟着他，通过R.G. Collingwood，其坚决捍卫自治美学经验也与艺术自主理论相联系。艺术不仅被视为目的本身，而且它本身就是一个目的，在一种深刻而重要的意义上，艺术与所有虚假的替代品(特别是与工艺，对科林伍德来说，工艺不是目的，而只是一种手段)区别开来。

在这两个极点之间，可以采取各种中间立场。无论如何，很明显，双方都提出了许多问题。克罗齐所称的同情美学，在描述审美经验中唤醒的情感，尤其是我们在回应抽象艺术时应该感受到的情感时，有着巨大的困难音乐．我是什么同情当我听一个弦乐四重奏还是交响乐?我有什么情绪?此外，在建立想象和现实之间的联系时，这种立场遇到了前面已经提到的所有困难。

我们可以称之为自主的美学，遇到了互补的困难，特别是，很难表明我们为什么应该重视审美经验本身或作为其特征对象的艺术。此外，它假定每当我对某件事产生情感兴趣时，我是为了情感而对它感兴趣，这是错误的推理这同样意味着，爱人只对他们的爱感兴趣，愤怒的人只对他们的愤怒感兴趣。科林伍德因此驳斥了“娱乐艺术”，其虚假的理由是，为了娱乐而对一件艺术作品感兴趣，不是对作品感兴趣，而是对它所激发的娱乐感兴趣。也就是说，它是把工作作为一种感受的手段，而不是作为目的本身。这样的结论是完全没有根据的。娱乐实际上是一种对某事本身的兴趣:我不是为了笑而笑，而是为了开玩笑而笑。虽然我对一个物体感兴趣可能是为了它所唤起的情感，但这种情况是特殊的——事实上，多愁善感的情况经常被道德家们斥为精神上的堕落，同样被评论家们斥为艺术目的的堕落。

这两种观点的困难都是由一个根本原因引起的审美类别:享受。无论审美体验的终极价值是什么，我们追求它首先是为了享受。审美经验，作为它的中心实例，包括某种形式的快乐．但是什么样的快乐呢?虽然我们的情感和同情有时是令人愉快的，但这绝不是它们的基本特征;它们可能同样是痛苦的，也可能是中性的。那么，同情的美学如何解释我们在审美经验的对象中所获得的、而且必须获得的快乐呢?美学是如何自治避免得出这样的结论:所有这些快乐都违背了它的严格要求，即我们应该只为了审美对象本身而对其感兴趣?就目前的情况而言，这两种理论似乎都无法描述这种乐趣，也无法表明它在艺术欣赏中的地位。