不可知论

赫胥黎的非宗教不可知论

赫胥黎的本质的agnosticism-and声明中,这个术语的发明者,必须特别authoritative-was不是一个职业的无知,甚至也不是总在一个无知的特殊但非常大的球体。相反,他坚持说,“不是信仰,而是一种方法,它的本质在于严格的应用程序的一个原则,“也就是说,追随的理由”,因为它可以带你,但是,当你建立了尽可能多的,坦率地说,诚实地认识到你的知识的局限性。是同样的原理,后来宣布在一篇关于“道德信仰”(1876年)由英国数学家和哲学家的科学W.K.克利福德:“这是错误的,无处不在,每个人都相信任何证据不足。“适用于赫胥黎基本基督教声称,这一原则产生典型的持怀疑态度的结论:说,例如,伪经(古代经文著作排除在圣经正典),他写道:“你可能怀疑更重要歧视会扩大了伪经不是微不足道地。“同样的精神,莱斯利史蒂芬先生、19世纪的文学评论家和历史学家的思想一个不可知论者的道歉,和其他论文(1893),责备那些假装的人描绘“全能的上帝的本质与准确性,温和自然会收缩在描述一个黑色甲虫的起源。”

通常与不可知论的主要参考无神论:“没有神的无神论者断言,而不可知论者认为他不知道。”然而,这种区别是在两个方面误导:首先,赫胥黎自己当然拒绝一样直接false-rather比不知道是真实的或false-many广受欢迎的对上帝的看法,他的普罗维登斯,和男人的死后的命运;第二,如果这是至关重要的区别,不可知论几乎所有实用目的是无神论。这的确是误会,赫胥黎和他的同事热心的基督徒一部论作和攻击弗里德里希·恩格斯的同事卡尔•马克思“丢脸的无神论者”,描述是完全适用于许多人如今采用更舒适的标签。

此外,不可知论是不一样的怀疑,在全面的由古希腊怀疑论者和古典形式的缩影塞克斯都·恩披里克(第二和第三世纪ce),自信的挑战不仅仅是宗教或形而上学的知识但是所有知识声称风险超出了直接经验。不可知论是肯定不可能的怀疑,兼容的方法实证主义,强调自然和社会的成就和可能性science-though最多不可知论者,包括赫胥黎,然而怀有更多的储备独裁和偏心系统的特性奥古斯特孔德19世纪实证主义的创始人。

宗教不可知论

也可以谈论宗教不可知论。但如果这个表达式是不矛盾的,它必须是指接受了不可知论者的原则,结合用信念,至少有一些最低的肯定的理论可以建立足够的理由,否则的那种宗教笃信,没有非常重大的或爱争辩的教义的要求。如果这两个品种的不可知论是承认,那么赫胥黎的原始不可知论可能标志着从后者(不是宗教而是)世俗的和从前者(不是宗教而是)atheist-construing“无神论者”作为一个词完全负面和中性的“非典型”或“不对称。“这些,没有贬义的讽刺,仅仅意味着“不典型”或“不对称”(无神论者的人根本没有信仰在神)。

赫胥黎自己允许一个不可知论的可能性在这些感官religious-even Christian-as不是无神论者。因此,在另一个1889年的文章“不可知论和基督教,”他对比“科学神学”与“不可知论没有争吵,”与“教会主义,或我们的邻居海峡对岸,教权主义,“和他的申诉后者的支持者没有达到实质性的结论不同于他自己的,但他们维护”,它在道德上是错误的不相信某些命题,无论结果严格的科学调查的这些主张的证据。“第二个可能性,宗教与世俗的不可知论,实现最惊人的佛。通常,传统上,教会基督教坚持绝对确定性一些最低的命题批准列表关于上帝和一般的神的拯救计划的事情是完全必要的。同样一般,根据传统,佛陀回避了所有这类投机的问题。他们最多只能分散注意力从salvation-salvation的紧急业务,当然,在他自己的截然不同的解释。