现代不可知论的历史前因后果
世俗不可知论的前身
现代世俗和无神论不可知论的祖先可以追溯到公元诡辩家和苏格拉底在五世纪公元前；当然，他不是苏格拉底柏拉图的共和国他可能是一个理想极权国家的开国元勋，但历史上神秘的苏格拉底被阿波罗的特尔斐神谕誉为最聪明的人，他不知道他知道什么，知道多少。但最重要和最直接的来源不可知论者当然是休谟，而休谟的继任者康德很可能被视为宗教反对他们的主要哲学灵感来源。
如上所述，赫胥黎要求思想家认识并接受自己知识的局限。认为这些限制既不包括一般肯定的自然规律的结果神学或者某个特别的神的内容启示赫胥黎接受了一个休谟批判．(重要的是，赫胥黎对休谟的研究是19世纪发表的最令人同情的评价。)休谟的批判可以在他的关于人类理解的探索(第一次出版于1748年，以另一个标题)，它试图以洛克和后来的康德的方式，确定人类可能的知识的限度，并在他的死后自然宗教对话(1779)。
两部分询盘直接提到这些限制:“关于一个特殊的天意和未来的状态”和“关于奇迹”。在第一章中，休谟从他的基本经验主义主张出发:一般来说，“事实和真实存在的事物”不能先验地(在经验之前或在经验之外)被认识;特别是，一个人不能先验地知道任何事物或某种事物必须是或不可能是其他事物或某种事物的原因。这些考虑摒弃了所有经典的论点上帝的存在除了关于设计的论证——宇宙的结构和秩序及其成分意味着一个设计和一个设计师。但是在这里，休谟强调，从经验出发的论证是没有说服力的，因为无论是假设的结果，宇宙作为一个整体，还是假定的因为，上帝，本质上是独一无二的，无可比拟的。后来，在他的对话，他提出了这个建议，他承认这个建议起源于3世纪公元前哲学家兰萨科斯的斯特拉图，就在下一个亚里士多德他认为，人类所认识到的任何秩序都应归因于宇宙本身，而不是任何假定的外部原因。
在“奇迹”一节中，休谟表明了他对不可知论原则的立场:“一个智者信仰为了证据。”他接着辩称，没有试图上诉所谓奇迹的发生——设想为权威的一种超越自然的、更伟大的力量的认可，可以成功地确立一种主张的真实性构成特别的神圣启示。休谟在这方面的独特贡献是方法论争用批判性的历史学家首先把过去的残迹解释为历史证据，然后根据这些证据建立他对实际发生的事情的叙述时所依赖的原则和前提，是这样的，使他不可能“证明一个事实”奇迹并使它成为任何此类宗教体系的公正基础。”
在这两个阶段的攻击中，休谟挑战了他那个时代，并长期存在的基督教系统护教学的标准框架。事实上，相反的争论-的可能性，无论是发展积极的自然神学和建立的真实性，假设启示的发现支持奇迹被定义为本质的和构成的教条的罗马天主教根据梵蒂冈第一届大公会议1869 - 70年。
鉴于西方思想史的未来，必须强调休谟的立场，就像康德一样，是(正式地)在这一领域的知识实际上是不可能的。这个论点比那些仅仅承认他们只是不知道的人更有说服力:
神人说，人死时，天空就会消失
穿过河流流淌的珍珠门，
神人说死时我们能飞翔
就像鹰、鹰和乌鸦一样
也许吧，也许吧;我不知道。
(土著歌曲来自北部地区、澳大利亚)。
然而，休谟的论点，在另一方面，比他的20世纪新休谟的继承者，逻辑实证主义者弱维也纳圆，谁认为任何谈论一个卓越的神必须是“没有字面意义的”。这一观点以一种毫不妥协的激烈形式被精彩地呈现出来艾尔在他的语言，真理和逻辑(1946年第二版)。类似的结论也得到了一些不那么强势的贡献者哲学神学新论文集(A. Flew和A. MacIntyre编著，1955)。
宗教不可知论的起源
回顾过去，现在有可能看到休谟自己不知道的事情——他对积极自然神学可能性的攻击在相当大的程度上已经被14世纪的基督教经院哲学家所预料到:一般来说，是由休谟奥卡姆的威廉，以及，特别提到的缺乏先验知识因果关系，由奥特考特的尼古拉斯．
休谟和康德的主张，以及那些逻辑实证主义者和他们的继承者的主张，关于这种知识在实践上或理论上的不可能性，也应该与“否定神学”的悠久传统相比较。这样的神学认为，上帝的性质远远超出了任何生物的理解，上帝必须在很大程度上或完全间接的特征-作为无限，无可比拟，等等。因此托马斯·阿奎那他是13世纪最重要的经院学者——在其他场合，他设法尽可能多地告诉他的读者他最实际的教会所希望的关于不可言说的行为、计划和要求——然而，他也有不可知论者的时刻。但他确实阐述了一种所谓类比预言的学说，旨在表明有限的生物如何可能通过与已知实体或品质的比较来谈论和理解关于上帝的积极的东西。相比之下，12世纪的哲学家摩西迈蒙尼德经常被称为不合时宜的“犹太人的阿奎那”，他比他的继任者“基督徒迈蒙尼德”要激进得多，因为他坚持认为，一切关于造物主的真实说法——不排除他存在的命题——都必须被解释为纯粹的否定。
虽然我们显然可以毫无矛盾地谈论宗教不可知论，但上述的考虑表明，将宗教和不可知论的关切混为一谈是困难的。最简单的情况是宗教完全没有形而上学的内容:因此，赫胥黎的一位传记作者报告说，这位19世纪的苏格兰圣人托马斯·卡莱尔“教会他深刻的宗教意识与完全没有神学是相容的。”下一个最简单的情况是敬拜与对崇拜对象的属性完全不承诺相结合:
他不是男性:他不是女性:他不是中性的。
他是看不见的:他既不是也不是。
当他被寻找的时候，他就会出现
有人在找他。
上帝的名字确实难以形容。
(泰卢固语诗歌，镌刻在皇家安大略博物馆的一件祭品上。)
在最初的设定中，这种印度教虔诚的表达具有力量和魅力。然而,其知识不足就清单当不可知的学说在广阔的时候合成系统的赫伯特·斯宾塞他是19世纪晚期的进化哲学家。因为，象斯宾塞那样，肯定有一个别的什么也说不出来的存在，乃是一种滑稽可笑的实体化(把抽象的东西当作实在的东西)，这同肯定没有存在是分不开的。也许，断言关于他还有很多其他的说法也没有什么大的进步，但只能用在这里必须具有特殊意义的词语——当然，除非这些意义可以具体说明。这是一种暗示:上帝的善良可能是一种不同寻常意义上的善良——在其他地方被称为邪恶引发了愤怒的人约翰·斯图亚特·密尔他是19世纪中期的经验主义者，反对某些发展威廉·汉密尔顿爵士“无条件的哲学。”密尔写道:“我不会称任何事物为善，当我用这个词称呼我的同类时，他们不是我的本意。”
第三种，当然也是最有希望的，可以尝试和解的方法，是在上帝的本质或内在本性与他与创造物的外在关系之间进行一些区分。因此，我们可以认为，尽管人类对前者的知识至少是有限的，在最坏的情况下是完全缺乏的，但对于后者，他仍然可以知道他所需要知道的一切。至于其他的，他应该是虔诚的不可知论者．