无政府主义的中国

1900年之后不久，作为改革的一部分义和团运动,清朝开始送许多中国年轻人出国留学，特别是法国、日本和其他国家美国．在这些地方和其他地方，中国学生建立了民族主义和革命组织，致力于推翻政府帝国政权．其中最重要的两个群体是世界协会于1906年在巴黎成立社会主义研究学会，成立于东京1907 -明确采用无政府主义纲领。

1907年至1910年间，世界协会出版了一份期刊，新世纪，这是关于无政府主义理论和欧洲无政府主义运动的主要中文资料来源。该杂志宣扬个人主义和“未来主义”无政府主义，是最早公开攻击本土传统的中文出版物之一儒家思想．另一方面，社会主义研究会受俄国小说家和平主义激进主义的影响，倾向于反现代的无政府主义列夫·托尔斯泰，它强调亲和力无政府主义与中国古代哲学思潮之间的关系道教．通过其出版物，自然正义而且平衡该协会倡导克鲁泡特金将农业与工业、脑力劳动与体力劳动相结合的计划，这些想法对中国的激进主义产生了持久的影响。

在中国，重要的无政府主义活动直到解放后才开始中国革命(1911 - 12)。中国无政府主义者在巴黎(所谓的“巴黎无政府主义者”)回到北京，立即参与到教育改革和文化．由于深信社会革命的必要性，巴黎无政府主义者主张支持西方科学反对宗教和迷信，呼吁解放妇女和青年，反对传统家庭和作为其基础的儒家价值观，组织实验性的勤工俭学社区作为选择传统的家庭和工作方式。这些思想和实践对1910年代末和1920年代初的新文化运动产生了极大的影响。由一代领导的知识分子这场运动对中国传统文化的各个方面都提出了批评道德并呼吁对现有的政治和社会机构进行全面改革。

无政府主义者在华南也很活跃。在广州在美国，一种土生土长的无政府主义学派出现在美国有魅力的革命家刘世福，更广为人知的是他的化名师傅。1912年，师父创立了公鸡会社，人的声音是1910年代中国无政府主义的领导机构。虽然不是一个特别有独创性的思想家，但师父是一个熟练的无政府主义学说的解释者。他与社会主义领袖姜可谷的论战交流有助于将无政府主义作为“纯粹的社会主义”进行普及，并将其与社会主义思想中的其他流派区分开来。

无政府主义的越南而且韩国

无政府主义思想通过早期越南民族主义领袖的活动进入越南泛柏洲．潘文雄在20世纪头20年领导了反抗法国殖民统治的斗争，1905-09年，他在东京由中国知识分子介绍了无政府主义。虽然潘不是无政府主义者他的思想反映了某些明显的无政府主义主题，尤其是反帝国主义和“直接行动”。后中国革命1911年，潘搬到中国南方，在那里他加入了一些支持无政府主义或受无政府主义影响的组织，包括世界人道联盟。他还从师父那里得到了建议和经济支持。1912年，在师父的帮助下，他成立了越南复兴联盟和中国与亚洲繁荣联盟，旨在建立中国革命运动与越南、缅甸、印度和朝鲜等殖民国家革命运动之间的联系。

20世纪20年代初，韩国激进分子在韩国建立了无政府主义社会东京在中国的很多地方。就像他们在越南的同伴一样，他们被无政府主义所吸引，主要是因为它的反帝国主义和对直接行动的强调，这为暴力抵抗日本殖民政府提供了理由。对于像申采浩这样的领导人来说，无政府主义是一种有吸引力的民主主义替代来布尔什维克共产主义这个时候，它正威胁着要控制激进的韩国的运动。

东亚无政府主义的衰落

到20世纪20年代初，东亚大部分地区的无政府主义已经进入了一种无法恢复的衰落阶段。后1917年俄国革命在日本、中国、越南和朝鲜，布尔什维克共产主义者建立了自己的革命社会，并最终转变为革命社会秘密并开始与无政府主义者争夺在劳工运动中的影响力。面对布尔什维克强大的组织能力以及他们从新政权获得的财政支持构成苏联在美国，无政府主义者只能提供微弱的抵抗，很快就黯然失色。到1927年，中国的无政府主义者将大部分精力投入到这场失败的斗争中，有时与结构松散的国民党中的反动分子勾结。在日本，无政府主义活动在20世纪20年代中期在八田修三(Hatta Shuzo)的领导下短暂复苏，他提出了一种反对马克思主义影响的“纯粹”无政府主义学说。这种纯粹的和以马克思主义为导向的无政府主义者之间的冲突在20世纪30年代初结束，当时所有形式的激进主义都被共产党镇压军事政府．

尽管在20世纪20年代早期之后，无政府主义者中国继续致力于教育和文化的社会革命。作者巴金他以无政府主义为主题创作的小说和短篇小说在20世纪30年代和40年代在中国广受欢迎，在中国共产党取得胜利后，他被选入重要的文学和文化组织中国内战(1945 - 49)。1927年，一群巴黎无政府主义者帮助在上海建立了一所短暂的劳动大学，将无政府主义者的信念付诸实践，将脑力劳动和体力劳动结合起来。这种信念在无政府主义运动本身消失后仍然存在很长一段时间，影响了辩论经济政策在1949年之后的几十年里。