很多环境的历史道德可以理解为范围的扩大道德地位．传统的西方伦理学一直是人类中心主义的，意思是说只有现在才活着人类值得道德上的考虑。比如核环境问题废物处理随着人口增长、资源枯竭等问题日益突出，许多伦理学家认为，道德地位应该扩大到包括人类的后代。动物福利动物权利运动主张将道德地位至少扩大到某些人动物，随后的争论将道德地位扩展到植物然后是这样的生态整体生态系统，荒野地区，物种，以及人口。

整个过程的哲学挑战是善于表达并捍卫非任意性标准以此来决定道德地位的问题。一个人基于什么理由决定对象值得在道德审议中被考虑?支持将道德地位扩大到后代的人认为，时间位置，就像地理位置一样，是一个武断的理由，拒绝给予尚未生活的人类平等的道德地位。动物权利的捍卫者认为，最合适的特征是有兴趣、有感觉、有意识和成为生命的主体标准为了道德地位。以生物为中心的伦理学认为，赋予道德地位的唯一非武断的依据是生命本身，因此它将道德地位的边界尽可能地延伸。众生，简由美德活着，有道德地位，值得道德考虑。

生物中心伦理学的根源可以在许多传统和历史人物中找到。五项基本戒律中的第一条佛教道德是避免杀害或伤害任何生物。的基督教圣阿西西的弗朗西斯向动物传教，宣扬一种明确包括动物和植物在内的生物中心神学。一些印第安人传统也认为所有生物都是神圣的。的浪漫主义运动在18和19世纪捍卫了内在自然世界的价值，反对技术时代的倾向，把所有的自然仅仅视为工具价值。

在20世纪，保护主义者如约翰·缪尔认为自然地区，特别是荒野地区的内在价值为人类创造了责任。保护主义者认为，自然的内在价值要求人们有责任尊重和保护自然物品。然而，保护主义者伦理可以超越生物中心主义，因为生命本身并不总是具有道德价值。毕竟，荒野地区和生态系统是没有生命的。同样，学者Christopher D. Stone认为树应该有法律地位会不会严格的生物中心在那石头也主张法律地位山而且河流．这一观察表明，生物中心主义本质上是一种个人主义伦理。生命似乎是个体生物的一种属性。许多环保人士认为,整体生态系统、荒野地区和物种等实体都值得道德考虑。严格地说，环境整体论不同于生物中心论，因为这些实体是没有生命的。

阿尔伯特·施韦策是另一位20世纪早期的思想家，他认为生命本身是决定道德价值的决定性因素。在最偏远的地区工作非洲，史怀哲经历了一次多样性在工业化社会中很少见到的动植物生命形式的复杂性和多样性。施怀哲用“敬畏生命”这句话来表达他对所有生物最恰当的态度。生命本身，在它所有的神秘和奇迹中，值得尊敬、敬畏和敬畏。

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只有在20世纪的最后几十年，哲学家们才试图发展一个更系统、更学术的生物中心伦理学版本。保罗•泰勒的书尊重自然(1986)可能是最多的全面的以及哲学上对生物中心伦理学的复杂辩护。泰勒提供了一个哲学上的解释，说明为什么生命应该被接受为道德地位的标准，他还提供了一个理性而有原则的实践解释影响biocentrism。他声称，生命本身是道德地位的一个非武断的标准，因为所有的生物都可以有意义地说有自己的善。众生都有目标;他们有方向、目的和目标。追求这些特征和自然目标——本质上是生命本身的活动——构成了每一个生物的善。