改革教会《忏悔录》
在改革传统源于约翰加尔文(1509 - 64)Huldrych茨(1484-1531),每个国家教会都有自己的忏悔文件。这些都不是权威的对于所有人,虽然有些(例如,the海德堡教义问答;1563)被广泛推崇和使用。在瑞士,第一次(1536年)和第二次(1566年)瑞士的自白是最被普遍接受的。法国法国天主教徒忏悔1559年的作品备受推崇,在较低的国家,比利时的忏悔是很重要的。荷兰也是国际博览会的举办地多特宗教会议(1619),提出了一个特别严格的陈述加尔文主义反对亚米念主义(这种观点断言上帝的信仰是相容的主权以及人类的自由意志)。这同样强调,结合清教徒契约理论,体现在英语中威斯敏斯特忏悔它在苏格兰取代了苏格兰人忏悔1560年,经修改后被采用公理会和许多浸信会教徒,至今仍是美国的标准长老会教堂尽管有一些修改。
圣公会
的39的文章(1563)是唯一的教义的制定,而不是早期的信条,在公认的英国国教和它的分支一样,但它的权威并不大。在安立甘宗,《公祷书在路德教会和归正教会的告解中扮演着维持身份的角色。三十九条,缩写为25,也是主要的教义标准卫理公会教会,但他们的权威是不确定的。
其他新教团体的忏悔录
忏悔文件对大多数激进团体来说意义不大(例如,再洗礼教)源自宗教改革。当然,是再洗礼派Schleitheim忏悔(1527)在历史上是重要的,多德雷赫特供词(1632)仍然有一些地位门诺派教徒教堂,还有各种各样的浸信会公理会的声明也可以被提及。然而,这些教会的一般倾向是反对正式的信条和忏悔,因为害怕扼杀教会的运作圣灵或危及圣经的唯一权威,或在神学自由主义圈子里,危及思想自由和良心.
罗马天主教徒教义的语句
罗马天主教徒教义声明通常不被称为忏悔,但提出天主教的独特点教条在法令和教规中特伦特议会(1564)是充分阐述的新教忏悔著作。的教条主义宪法梵蒂冈第一届大公会议(1869-70)和教皇的定义教条的圣灵感孕说(1854)和假定(1950)也有一些忏悔的性格。
东正教教义声明
东正教以忏悔回应新教和罗马天主教的挑战佩特罗莫希拉,大都会基辅,1643年和Dosítheos,耶路撒冷的牧首,在1672年,都通过了耶路撒冷宗教会议(1672年),以及与Philaret教义问答,莫斯科大都会,修订和批准圣议会在1839年。东正教,然而,地方很少强调这些文件,因为他们只考虑尼西亚信经与它的迦克墩增补完全权威,并在实践中也对待他们的历史礼仪教义更重要比后来的声明。
今天的信条和忏悔
最近,新的忏悔类型开始出现。随着国家教会的衰落,告解不再是法律规定的规范,可以再次恢复其最初的基本见证功能信念.这方面特别值得注意的是酒保声明,由一群改革宗和路德宗的教士在1934年制定纳粹受影响的“德国基督徒”。因为有了进步普遍的运动在美国,最近的忏悔声明通常是一致的,而不是不一致的分裂的.的教义基础世界教会理事会只限于肯定它是“一个教会的团契,接受我们的主耶稣基督为神和救主”(1961)。1969年开始准备新教和罗马天主教联合官方翻译的使徒信经和尼西亚信经。当代教义声明的另一个特点,如罗马天主教的教义声明梵蒂冈第二届大公会议(1962-64)和1967年的《忏悔书》美国的长老会美国(当代的先驱)长老会[美国]),是试图以某种方式重新阐述传统信仰适当的到现代环境。
尽管有这些发展,信条和告解在基督徒和非基督徒群体中都正在失去影响力。除其他外,他们经常被攻击为个人思想自由的障碍。本反对意见对a公司具有特别效力fideistic这种态度的极端形式可以用一个众所周知的说法来说明,这句话传统上认为是2世纪北非人的,但并不完全正确教堂的父亲德尔图良,荒谬的信条,“我相信,因为这很荒谬。”它不太适用于另一个古老的和神学上更常见的方法,总结在11世纪和12世纪的神学家坎特伯雷的圣安瑟伦(而且,用一种有点不同的措辞来说,希波的圣奥古斯丁的经典短语,智慧信条“我相信是为了我能理解。”后一种观点声称,真正的信仰促进而不是抑制探究和知识自由。
然而,无论这些观点的优点是什么,教义信念显然正在削弱,甚至在传统的信条和告解机构。寻找无信仰的人宗教是普遍的。然而,由于对宗教的追求,这种趋势可能最终会被逆转社区也很强烈,可能需要形成或重新肯定社区认同的信念;也就是信条或告白。
乔治·阿瑟·林贝克 大英百科全书的编辑们yabo亚博网站首页手机