解构主义

解构主义这是一种哲学和文学分析的形式，主要源于这位法国哲学家在20世纪60年代开始的工作雅克·德里达，质疑基本原理概念上的区别，或“对立”西方哲学通过对语言和逻辑哲学和文学文本。在20世纪70年代，这个词被用于德里达的工作，保罗·德曼，希利斯·米勒，以及芭芭拉·约翰逊等学者。在20世纪80年代，它更松散地指定了一系列激进的理论企业多样化的有关地区人文学科社会科学，包括哲学还有文学法律，精神分析，建筑学，人类学，神学，女权主义，同性恋研究，政治理论，史学，还有电影理论．在关于的辩论讨论中知识20世纪后期的趋势，解构主义有时被用来贬义地暗示虚无主义而且无聊的怀疑．在流行的用法中，这个词已经意味着对传统和传统思维模式的批判性瓦解。

哲学中的解构主义

解构主义所挑战的对立固有的在古希腊时代以来的西方哲学中，基本概念的特征是“二元的”和“等级的”，包括一对术语，其中一个成员被假定为主要或基本的，另一个是次要的或衍生的。例子包括自然和文化言语与写作，心灵与身体，在场与缺席，内在与外在，字面与隐喻，可理解与可感知，以及形式与意义等等。“解构”对立是为了探索文本中假定(有时是明确断言)的等级秩序与文本意义的其他方面之间的紧张和矛盾，特别是那些间接或间接的隐式的或者依赖于比喻或表演的用法语言．通过这种分析，对立被证明是文本的产物或“建构”，而不是独立于文本之外的东西。

在这位法国启蒙哲学家的著作中让-雅克·卢梭例如，社会和文化被描述为腐败和压迫的力量，逐渐发展出一个田园“自然状态”，在这种状态下，人类彼此独立、和平地生存。因此，对卢梭来说，自然先于文化。然而，在另一种意义上，文化肯定是先于自然的:文化的想法自然是文化的产物，在任何特定的历史时刻，所谓的“自然”或“自然”都会因当时的文化而有所不同。这一事实并不表明自然/文化对立的条件应该颠倒——文化确实先于自然——而是表明这两个条件之间的关系不是卢梭和其他人所假设的片面和单向的。解构主义分析的重点是重组或“取代”对立，而不是简单地颠倒它。

对德里达来说，最能说明问题的是无处不在的对立是把写作看作是次要的或衍生的演讲．根据这种对立，言语是一种更真实的语言形式，因为在言语中，说话者的思想和意图是直接“在场”的(在这种理想化的画面中，口语直接表达了说话者“在脑海中”的东西)，而在书面中，它们对说话者或作者来说更遥远或“不存在”，因此更容易引起误解。然而，正如德里达所主张的那样，口语作为语言符号的作用仅限于它们可以以不同的方式重复上下文，在最初说话的人缺席的情况下。换句话说，言语只有在一定程度上具有传统上赋予写作的特征，比如“缺失”、“与原文不同”，才有资格被称为语言上下文)，以及误解的可能性。根据德里达的说法，这一事实的一个迹象是，西方哲学中对言语的描述往往依赖于例子和例子隐喻与写作有关。实际上，这些文本将言语描述为一种书写形式，即使在某些情况下，写作被明确地声称是次于言语的。然而，就像自然和文化之间的对立一样，解构主义分析的重点并不是要表明言语/文字对立的条件应该颠倒——写作确实先于言语——也不是要表明言语和文字之间没有区别。相反，这是为了取代反对派，以表明这两个术语都不是主要的。对德里达来说，言说和书写都是一种更广义的“书写”形式(archi-ecriture),这包括不仅是所有的自然语言，而且是任何表征系统。

说话高于写作的“特权”是基于德里达所认为的自然语言中扭曲(尽管非常普遍)的意义图景，这种图景将词语的意义与说话者或作者头脑中的某些想法或意图等同起来。德里达反对这一观点的论点是这位瑞士语言学家见解的延伸费迪南德·德·索绪尔．在索绪尔看来，我们与语言符号(它们的“意义”)联系在一起的概念只是任意地与现实相关，在这个意义上，它们划分和分组世界的方式不是自然的或必要的，反映客观存在的范畴，而是在语言与语言之间变化的(原则上)。因此，只有参考它们与其他相关意义所表现出的特定对比和差异，才能充分理解意义。德里达同样认为，语言意义是由词语之间差异的“游戏”决定的——这种游戏是“无限的”、“无限的”和“不确定的”——而不是由存在于语言之前和外部的原始想法或意图决定的。德里达创造了这个术语延异，意味着差异和行为推迟，来描述通过词语之间的差异来创造意义的方式。因为一个词的意义总是由它与其他词的意义的对比所构成，又因为这些词的意义又依赖于它与其他词的意义的对比(等等)，所以可以得出这样的结论:一个词的意义并不是完全呈现在我们面前的东西;它在一个无限长的意义链中被无限地递延，每一个意义链都包含着"它所依赖的意义的痕迹。

德里达认为，言论和文字之间的对立是一个矛盾表现的"主义者西方文化——即。，the general assumption that there is a realm of “truth” existing prior to and independent of its representation by linguistic signs. Logocentrism encourages us to treat linguistic signs as distinct from and inessential to the phenomena they represent, rather than as inextricably bound up with them. The logocentric概念关于存在于外部的真理和现实，语言反过来又源于一种根深蒂固的偏见在西方哲学中，德里达将其描述为存在的形而上学。”这是一种倾向，将真理、现实和存在等基本哲学概念，以存在、本质、同一性和起源等观念来构想，并在此过程中忽略了缺席和差异的关键作用。