女同性恋女性主义

女同性恋女性主义的子集女权主义它出现在20世纪中后期，当时妇女运动,同性恋权利运动以及性革命。女同性恋女权主义者考虑同性关系合法的用她们的拉拉身份作为基础社区建设和集体行动。女同性恋女权主义挑战了异性恋和男性至上作为“正常”的观念，并呈现替代思考性别和权力的方式。

历史背景

在20世纪60年代之前，同性恋和女同性恋蓬勃发展社区在整个美国尤其是在城市地区，他们通常集中在酒吧或私人住宅。在那个时代，许多女同性恋者承担了女性化(“femme”或“fem”)或男性化(“butch”)的性别角色——以及通常的着装方式。其中许多社区在地下运作，作为一种保护手段无处不在的敌意、身体暴力、社会排斥、骚扰和失业。因为女同性恋在一个文化,看同性恋作为一种精神障碍对美国社会福祉的威胁，她们的社会、法律和经济关切——就像她们的男性同行一样——被认为最好保密。慢慢地，这个想法开始受到挑战。1955年，一群妇女由德尔·马丁和菲利斯里昂形成了比利提斯的女儿们(DOB)，第一个全国性的女同性恋组织。DOB的成员出于社会和政治目的组织起来，寻求结束许多女同性恋者的孤立感，教育女同性恋者了解她们的法律权利，并提高她们的社会接受度。

随着女权主义的第二波浪潮在20世纪60年代，女同性恋者的特殊关切成为了更广泛的反对运动的一部分性别歧视．女同性恋者在许多新的女权主义组织中扮演着突出的角色，帮助组织股本在工作场所，家庭和法庭上。与此同时,公民权利以及同性恋权利运动以及对性为更明显、更大胆地攻击性压迫创造了机会。然而，许多禁忌仍然围绕着女同性恋在20世纪60年代的女权主义组织中，男性性别歧视限制了同性恋权利运动中的女同性恋者。贝蒂•弗里丹的创始人全国妇女组织他把女同性恋称为“薰衣草的威胁”。她断言，这些言论可能会玷污女权运动的声誉，因为害怕与人交往而把女性赶走，并转移人们对更重要的女权运动的注意力平等．同样，在混合性别的同性恋权利组织中，一些女同性恋发现了他们的担忧被边缘化的男性同行并不比整个社会更致力于结束性别歧视。女同性恋女权主义者的回应是建立自己的组织，以化耻辱为骄傲，并挑战将女同性恋等同于越轨的信念。

理论基础

女同性恋女权主义为女性从男性统治和异性恋主义中解放出来提供了一条途径。它对社会的分析基于两个核心主张。第一个是异性恋包围着它不仅仅是性欲的一种形式，它也是一种支持男性至上和女性从属的制度。浪漫的爱情、家庭结构、传统的性别角色，甚至美国的经济结构都强化了异性恋，使之成为强制性的，而不是它本身假定的常态毋庸置疑的。与此同时，异性恋有助于延续女性的从属地位，它加强了女性从参与与男性的伙伴关系中获得的好处，这赋予了她们额外的地位和经济特权。失去这些优势的威胁使妇女不敢挑战现状，不敢以可能危及其地位的方式行事。激进女同性恋者(Radicalesbians)是最早的女同性恋女权主义团体之一，在1970年的一篇文章《女性认同的女性》(the Woman- identified Woman)中指出，当女性敢于表现得好像与男性平等时，无论她们喜欢的伴侣是谁，她们都被称为女同性恋者(贬义地)。害怕被贴上女同性恋的标签威慑不利于妇女争取平等，也制约了妇女团结的发展。

女同性恋女权主义者的第二个主张，考虑到异性恋的核心重要性婚姻(当时仅限于男女关系)对男性至上地位的维护，是女同性恋个体及其关系对社会和经济秩序提出了深刻的挑战。她们拒绝男性特权，拒绝男尊女卑的观念。事实上，女同性恋女权主义者宣称女同性恋是女性解放的典范，展示了女性主义者认为所有女性都应该拥有的个人、经济和性独立。这一分析有助于深入了解当时社会构建女性概念的方式，认识到女同性恋者具有许多共同的特征解释男性化。此外，一些女同性恋女权主义者主张女性生活方式的优越性，认为挑战社会男权至上观念的女性可以发现更平等、更不肤浅的相处方式。基于这一理论，许多女同性恋女权主义者批评男人和女人的角色扮演仅仅是对压迫性异性恋的模仿。

在上下文在20世纪60年代末和70年代，女同性恋女权主义者将这些思想转化为一场大规模的妇女解放运动。该运动主要是将地方一级的妇女组织成小组，并得到一系列全国性出版物、企业和集会的支持。作为更广泛的女权主义运动的一个分支，女同性恋女权主义既与更大的妇女解放斗争有联系，又对其持高度批评态度。

在战略上，女同性恋女权运动强调其与更广泛的女权主义斗争的联系，并强调在妇女中建立社区。运动中的许多人相信他们构成一个革命先锋，一个更广泛的政治运动的前沿，以创造一个更平等的社会。如果社会教导女性低人一等，那么女同性恋者，或“女性身份的女性”，经历了最大的压迫，承担了最大的风险，并最清楚地展示了她们对社会的承诺的深度性别平等．通过将女同性恋女权主义定义为女权主义的核心，女同性恋女权主义者帮助在妇女运动中为那些认为自己是女同性恋的人带来了更大的接受度，并培养了一种环境这使得许多女性能够说出自己的愿望，并在个人生活和政治理想之间找到一致性。与此同时，女同性恋女权主义者由于主张女同性恋最充分地反映了女权主义者对妇女解放的承诺而在妇女运动中提倡一致而受到批评。然而，对妇女解放的支持导致一些活动人士将自己定位为“政治女同性恋者”，这是他们对性别平等的承诺的一种表达，但并不伴随着对女性的性吸引力。沿着这条线，女同性恋诗人艾德丽安丰富谈到了“女同性恋连续体”，并试图扩展女同性恋的含义，包括一系列女性体验亲密和社区的方式。

对于一些女同性恋女权主义者来说，女性专属社区代表了主张终结男性统治和加强女性之间联系的论点的逻辑延伸。作为一种政治策略和一些人偏爱的生活方式，地理隔离是自愿的浸在一个以女性为身份的世界里，女性代表着一个剥削更少、更公正、更关怀的社会的希望。根据这些信念，他们成立了女性专属组织集体公社，以及商业和文化企业——包括一家唱片公司(Olivia)、一家出版社(Naiad)和音乐节(如密歇根妇女音乐节)——由女权主义者经营并迎合女权主义者的需求。女同性恋女权主义在上世纪七八十年代达到顶峰。随着女同性恋女权主义者与异性恋女权主义者和男同性恋积极分子联合起来，要求增加对同性恋家庭和关系的法律承认，并面对诸如艾滋病，种族歧视以及全球贸易。