亚伯拉罕诸教

历史

在20世纪下半叶，全世界对修道和修道的兴趣急剧增加。阿陀斯山继续蓬勃发展，尤其是作为一个中心朝圣之旅(仅限男性)，在本世纪初经历了一段时间的衰退之后。1945年以后，引进了大量僧人创新他们的各种传统。罗马天主教会的礼仪改革，在梵蒂冈第二届大公会议(1962-65)，是预期和提倡的几代本笃会在欧洲和美国(尤其是在比利时的Maredsous;玛丽亚·拉赫，德国;和明尼苏达州的科奇维尔)，他们在委员会之后的几年里继续扮演礼仪改革者的角色。耶稣会士亨利·德·卢巴克和多米尼加人伊夫·亚斯在第二次梵蒂冈大公会议上达到高潮的神学一行禅师所带来的所谓“参与佛教”佛教最初是在越南和泰国，后来在世界各地。1959年中国占领西藏后，许多藏传佛教僧侣被迫逃离西藏，在十四世达赖喇嘛的领导下定居在印度北部的达兰萨拉;他们后来在欧洲建立了学校和修道院，北美和澳大利亚。所谓的“西方佛教”起源于欧洲、北美和澳大利亚的居士和僧侣。他们有争议的做法使中国、日本、西藏和东南亚的修道院传统适应了西方的节奏世俗的的生活。在很大程度上，是西方的佛教去修道院化的亚洲实践，因此冥想更普遍地在静修和家中进行，而不是在修道院社区。

20世纪的一些僧侣在全世界都得到了认可和赞赏。美国的特拉普派托马斯·默顿促进intermonastic对话他通过数十篇著作追求富有想象力的精神探索;他仍然是最近最广泛阅读的基督教修道作家。Roger Schutz兄弟，Taizé社区的创始人，发展了一种新教风格，然后大公修道主义尤其吸引年轻人，每年吸引成千上万的朝圣者来到法国。英国本笃会教徒比德·格里菲斯(Bede Griffiths)将本笃会主义引入印度道场，并在《圣经》等书中探索跨文化神学现实的新视野:西方科学，东方神秘主义和基督教信仰(1989)。中国的修道改革家本文特别(T 'ai-hsü)重组和国际化僧伽他在30多年的时间里成立了数十个组织。泰国教育家佛祖更新了泰国的实践，同时体现了佛教的许多方面小乘佛教传统。在世界旅行中，14号达赖喇嘛象征着对和平、宗教间理解和精神实现的追求。的优胜者诺贝尔奖为了和平(1989)，达赖喇嘛是世界上最著名的僧侣。

1945年以后修道印度经历了多种形式的复苏。模型是基督徒，特别是耶稣会士在新印度教的情况下，如折衷的室利罗摩克里希纳的使命(成立于19世纪)，在美国、欧洲以及印度设立了中心。一个swami -一个术语，正确的意思是一个被任命的印度教僧侣-主持每一个中心，通常由一个年轻人协助和尚．理论上，修道会训练僧侣sannyasi传统，但在实践中，他们服务于欧洲和美国的俗人，在不同程度上致力于吠檀多神学。除了罗摩克里希纳传教会之外，还有大约二十多个这种准修道院或半修道院类型的组织。从印度蔓延到西方世界的所有地方，其中一些发展到相当大的规模和收购了伟大的财富。在这些团体中有自我实现奖学金由瑜伽大师Yogananda Paramahamsa创立印度教克利须那派运动(官方名称为国际奎师那意识协会)，由交流Bhaktivedanta(也叫斯瓦米帕布帕德)。

毫不奇怪，与佛教徒相比，基督徒更热切地追求僧侣间的对话。前者欣然接受佛教冥想作为一种技术(不需要宗教皈依)，但后者(尤其是在日本)很少借鉴基督教的东西。与此同时，在美国的一些藏人与犹太会堂互动，以学习作为一个社区在美国生存的方法离散的犹太人．比德·格里菲思(Bede Griffiths)的印度教-本笃会互动模式在印度和新时代信徒中颇具吸引力。

奖学金

在20世纪，历史学家和其他学者也对修道表现出前所未有的兴趣。学术界对西方基督教修道主义的理解从20世纪60年代开始经历了几次革命。期刊和专著比比皆是，因为中世纪学者利用了大量的修道院档案。关于女修士的研究发现了一些重要的人物(例如，宾根的希尔德加德而且诺维奇的朱利安)，重新定义了几个世纪以来的性别问题，并发现了新的解释问题，尤其是关于斋戒的象征意义是模仿基督的生活和苦难的一种方式。研究社会历史宗教修会和个别修道院的主要和次要人物上下文并探索了影响修道生活的经济和政治因素。

很少有世俗学者被东方基督教修道主义所吸引。研究的重点是什么拜占庭式的历史和关于东方基督教修道院灵性因为它是从沙漠的父亲．

在对佛教的研究中，美国、西欧和澳大利亚的学者们根据新兴的西方佛教，对几乎每一个问题都进行了重新思考。藏学研究也在蓬勃发展，日本和韩国的佛教研究也在蓬勃发展。