民族国家
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民族国家，是有疆界的主权polity-i.e。,一个状态-这是以一个社区那些认为自己是一个国家的公民。一个民族国家统治领土和国家的合法性人口居住在这片土地上源于一个国家内的核心民族群体(可能包括所有或仅部分公民)的权利民族自决．核心民族集团的成员认为国家属于他们，并认为国家的大致领土是他们的国土．因此，他们要求国家内外的其他团体承认和尊重他们对国家的控制。正如美国社会学家罗杰斯·布鲁贝克所说重构的民族主义:新欧洲的民族地位与民族问题(1996)，民族国家是“特定民族的国家和为特定民族服务的国家”。
作为一种政治模式，民族国家融合了两种原则:国家原则主权,首先清晰的表达在威斯特伐利亚和约(1648)，承认各州有权在不受外来干涉的情况下管理自己的领土;以及国家性原则主权，承认国家的权利社区自治。国家主权反过来是基于人民主权的道德哲学原则，根据这一原则，国家属于人民。后一个原则意味着合法的一个国家的统治需要某种程度上得到人民的同意。然而，这一要求并不意味着所有民族国家都是民主的。事实上,许多独裁统治者们以主权国家的名义向外部世界和内部人民展示自己。
民族国家建设
虽然法国后法国大革命(1787-99)常被认为是第一个民族国家，也有学者认为是第一个民族国家的建立英语英联邦1649年作为民族国家创建的最早实例。自18世纪晚期以来，民族国家逐渐成为统治地理领土的主要工具，取代了通过其他合法性原则统治的政治。后者包括王朝君主立宪制(例如,哈普斯堡皇室和埃塞俄比亚帝国)，政教合一的国家(例如埃及达赖喇嘛的对西藏的统治和对中国的统治prince-bishops殖民帝国(通过殖民强国作为传播“真正的”宗教或为“落后的”民族带来进步的手段)，以及共产主义自称以跨国工人阶级名义行事的革命政府(看到无产阶级；社会阶层:主要阶级的特征）.
尽管一些民族国家是由寻求政治的民族运动形成的，但其他民族国家是在现有政治被国有化时形成的。美国转变为民族国家——要么是因为神权政体，要么是因为君主政体放弃了议会的权威(如英国或者因为帝国的撤退或分裂(就像20世纪中叶的英国和法国殖民帝国一样)苏联开始于20世纪80年代末的东欧帝国)。
作为一个政治理想，民族主义渴望在州边界和国家社区边界之间的一致性，以便国家群体被包含在其州的领土内，而州只包含该民族。然而，在现实中，国家的边界和民族的边界通常只是部分重叠:国家的所有居民并非都属于核心民族群体(有时甚至不是所有公民都是民族的一部分)，民族的一些成员居住在其他州。国家和民族之间缺乏一致性导致了以下几个现象:战争大约在民族国家形成的时候爆发;公民制度(见下文民族国家的公民权)，即接纳共同国家的移民。——属于同一个国家的移民——但不包括其他移民;民族国家将更多领土和人口国有化的努力;以及管理民族、宗教和民族的国家政策多样性在他们的边界内。
民族国家的形成和战争
民族国家形成的过程增加了形成的可能性战争．正如社会科学家Andreas Wimmer和布莱恩最小值2006年的一项研究(“从帝国到民族国家:解释现代世界的战争，1816-2001”)显示，在民族国家建立的大约时间里，有三种类型的战争更为普遍:(1)旨在结束外国统治的独立战争(例如，独立战争)阿尔及利亚独立战争1954-62年和科索沃冲突在1998 - 99年);(2)由于国家的民族主义性质而引起的新民族国家内部的内战，有时会导致少数民族的分离主义努力(例如，1963-67年索马里少数民族的起义肯尼亚，要求将其居住地区与邻国索马里合并);(3)国家间战争，政府寻求帮助受压迫的同胞在新的邻近民族国家(例如，阿拉伯国家)Greco-Turkish战争以及新的民族国家寻求将其统治扩大到有共同国民居住的邻近领土(例如，德国征服阿尔萨斯在德法战争1871年)。
民族国家的公民权
民族国家严格执行制度化标准为入籍，被称为公民身份政权。公民制度反映了对谁可以成为国家合法成员的具体理解。民族国家的核心民族被认为是一个原始的民族-文化共同体倾向于采用基于原则的公民政体法律杂志(“血权”)，这分配基于个人与国家社会和家园有机联系(通过家庭体面)的公民身份。相比之下，公民权分配的原则是汁液独奏曲(“土地权”)的前提是civic-republican概念在核心国家中，国家成员资格取决于通过社会化获得对国家机构的忠诚和对共同利益的接受政治文化．
国有化
一个国家的理想和一个民族的理想不仅通过公民制度得到加强，而且通过促进民族的机制得到加强集成发展并保持对祖国的情感承诺。例如，学校课程的设计是为了教孩子们关于国家历史和国家历史的官方叙述遗产国家的历史和共同的民族文化;官方的国家日历将特定的日子定义为国家假日，以核心的纪念仪式来庆祝这些节日;物理空间的国有化通过命名地点、街道、基础设施(如道路和桥梁)，以及民族英雄和民族历史上光荣或悲惨事件后的部分自然(如河流和山脉);国家集体记忆也在纪念地点和纪念碑(例如，那些纪念阵亡士兵);国家以官方的国家标志(如国旗和安全部队的制服)表示;而且，在许多民族国家语言国家的核心语言群体被定为国家的官方语言。
多样性管理
尽管他们努力培育一个国家核心，但民族国家面临的一个根本挑战是如何管理其境内的种族、宗教或民族多样性。所谓的“多样性管理”是通过对最初不属于核心国家群体的群体应用三个相互竞争的原则中的一个或多个来实现的:同化、排斥和包容。在许多情况下，不同的政策适用于不同的少数民族群体，从而导致不同程度的社会融合和文化同化或异化。
许多多民族国家已经提出申请。”大熔炉的政策，旨在同化少数民族变成了霸权民族文化，它通常代表一个主导集团(通常是创始集团)的文化。相比之下，排他性政策针对的是被视为与国家格格不入和不可同化的种族或宗教群体。历史上，极端形式的排斥包括种族清洗(驱逐少数民族或宗教成员或迫使他们逃离该国)或种族灭绝(通过大规模屠杀消灭一个种族或宗教团体)。历史上种族清洗行为的例子包括强迫斯拉夫人重新安置在苏联占领的中欧和东欧国家纳粹德国在二战期间；对意大利人和犹太人的驱逐利比亚1970年在军队之后政变由上校领导。穆阿迈尔·卡扎菲；以及大规模屠杀和强迫孟加拉人从东巴基斯坦移民孟加拉国1971年的独立战争。种族灭绝已经犯下，例如，由奥斯曼帝国对抗亚美尼亚，希腊和亚述人一战；纳粹德国对犹太人和法西斯美国网球š一政府克罗地亚在第二次世界大战期间对抗塞尔维亚人;而且胡图政府卢旺达对图西1994年的人们。
最普遍的排斥类型并不包括对少数民族的身体驱逐，而是使他们在社会、文化和政治上服从于主流群体。少数群体通常被排除在外来自核心国家机构(特别是政府)，遭受经济剥夺，在国家媒体和媒体中代表性不足公共领域．在非民主国家，对少数民族的排斥可能采取直接镇压的形式。在所谓的“民族民主国家”(由核心民族群体主导的民主国家)中，所有公民都享有平等的个人权利，但制度机制维护着民族边界，将少数民族排除在国家的象征和权力中心之外，并系统地将占主导地位的民族群体的利益置于少数民族的利益之上。在以色列例如，阿拉伯人和巴勒斯坦人构成但阿拉伯-巴勒斯坦政党从来都不是政府的一部分，官方的国家标志只包含犹太多数群体的象征，犹太-巴勒斯坦冲突的巴勒斯坦叙事被排除在学校的课程之外，学校只教授犹太复国主义叙事。
多元文化主义是一个意识形态框架，提供替代反对同化主义和排斥政策，因为它渴望拥抱，而不是消除或压制，多样性和少数民族。在少数国家(例如，瑞士和比利时)，一种特殊类型的政权被称为consociational民主保障各民族的文化自治政治权力平等，政策分歧协商解决共识而不是通过统治。然而，在自由民主的民族国家中，处理种族或宗教多样性的最常见方法不是基于联合主义，而是基于使种族或宗教多样化的制度机制种族宗教是个人隐私，受个人保护公民权利他们的表达或实践主要发生在家庭和小社区中，而国家机构培养了总体上的国家身份和文化，并在公共领域得到突出体现。
民族国家面临的挑战
民族国家是现代时代的标志之一。自20世纪90年代以来，学术界一直在激烈争论，从那时起的时代——通常被称为“全球化”、“后工业”、“晚期现代”，还是“后现代-民族国家已经失去了一些权力和权威。许多学者认为，当代民族国家的能力面临着前所未有的挑战实现政策和维持其境内的社会凝聚力。
目前民族国家面临的大多数挑战都不是新的，其中一些挑战与民族国家本身一样古老。然而，几十年来，加速的进程全球化挑战了民族国家遏制、控制和利用人口、经济资本和文化物质流动的能力，并将政治限制在公共领域和机构以及与其他民族国家的关系中。世界不同地区的国家在受到全球化所造成的压力的程度以及抵抗或适应这种压力的能力方面各不相同。在对所有民族国家施加的不同程度的压力中，有以下几点。
移民
的涌入在全球北部和西部的民族国家，移民工人和难民的迁移往往会加剧文化和意识形态的分裂和紧张，特别是在移民的宗教和文化与东道国社会的宗教和文化非常不同的情况下，在这些情况下，移民集中在城市的种族飞地，在这些情况下，移民没有被同化。在这种情况下，多数群体和少数群体之间的紧张关系出现，群体间暴力变得更加普遍。在多数群体中，未被同化的少数族裔的存在，放大了围绕民族集体认同(国家核心)意义的内部斗争意识形态国家利益的定义。在21世纪初，这些现象在欧洲极端民族主义右翼和自由主义左翼之间的冲突中尤为明显美国．
全球资本主义和新自由主义
的全球化的生产,消费,金融在20世纪末和并发富有而强大的跨国公司的增长削弱了国家实施国家保护主义政策的能力，限制了它们限制人口跨境流动的能力。全球范围内的传播新自由主义(一个意识形态以及政策模式的倡导自由市场以及最小化国家对经济和社会事务的干预)，以及加强这种意识形态的国际机构的发展(例如，世贸组织)世界贸易组织和国际货币基金组织)削弱了各国进行长期宏观经济规划和调控以及保持集体主义的能力社会福利政权。日益增长的不平等在公民中，经济不确定性的增加和福利保障的减少是导致更大政治动荡的新自由主义转向的另一个关键方面。
少数民族对国家公民权的挑战
在一些民族国家，少数民族已经挑战了以国家为基础的公民身份的传统模式，因为他们主张的权利基于替代公民身份的原则:也就是说，他们依赖于承认个人的国际公约人权或者少数群体的集体权利土著(一些学者称这种现象为“postnational国籍”)。
国家解体
增加经济上的不平等区域之间民族国家内部的兴起身份政治自20世纪后期以来，分裂主义的发展增加了一些国家国家解体的可能性愿望在一些民族群体中，一种现象有时被称为割据．巴尔干化的证据可以在殖民后发展中国家相对年轻的民族国家中观察到，也可以在具有悠久传统的西方民族国家中观察到共和主义(如联合王国和西班牙)。这种类型的斗争可能通过国际媒体渠道和新媒体传播信息和图像而蔓延到其他民族国家社交媒体．
文化全球化
思想和信息的自由流动互联网尤其是社交媒体，以及消费品日益全球化的分布，侵蚀了民族国家作为民族思想、规范和品味的生产者和传播者的角色，这些思想、规范和品味有时被统称为“民族文化”。在大多数国家，许多公民经常接触到与国家的核心理想相反的文化材料民族主义全盛时期:集体主义和牺牲主义受到来自个人主义，事业主义，以及享乐主义；英雄和标志性的这些人物不仅出现在民族历史书中，也出现在全球化的娱乐产业中;一方面，对国家安全和其他优先事项的以国家为中心的关切现在需要同对地球的未来和整个人类生存的跨国环境关切进行竞争人类（看到全球变暖)，另一方面，身份政治带来的分离主义压力。
全球公民社会
新社会运动而且非政府组织(非政府组织)，强调原住民权利、性少数群体(LGBTQ)权利(看到同性恋骄傲)，动物权利,环境保护论民族国家面临两个相辅相成的挑战。首先，他们要求民族国家内部的政治对话超出国家政治的核心问题(即国家安全和资源分配或公共产品的分配)，包括与非国家社区的身份和生活方式有关的问题，如保护民族或种族群体的文化传统和语言，保护性少数群体的权利，以及与世界性的理想（另请参阅世界主义)——例如扩大人权，发展跨越传统界限的新合作模式，以及保护人权环境．第二，这种运动和组织有跨国化的趋势联盟并利用先进的媒体技术将他们的斗争扩大到其他国家的公共领域和扩散的虚拟空间公民社会出现了。这种运作模式挑战了将政治斗争局限于单个主权国家公共领域的传统。
全球风险
威胁人类生存的环境问题，以及这些问题所引起的国际关注，与民族国家优先考虑其特殊国家利益的传统倾向形成鲜明对比。过渡性社会运动(由来自不同国家的积极分子组成的网络，致力于为一个共同的事业而行动)和关注全球问题(目前，尤其是全球变暖)的非政府组织从两个方面对民族国家提出了挑战互补方法:他们质疑单个民族国家和民族国家联盟制定有关环境问题的政策的权威，更普遍地，他们质疑国家权威本身，质疑国家利益应该是任何特定国家政策制定的主导原则的假设。
宗教极端主义
当代的复兴宗教极端主义(一些学者认为这是对全球化的一种对抗)给民族国家带来了两种挑战。首先，在民族国家内部，宗教极端分子威胁着不同信仰之间的共存，他们挑战着通过融合、包容和权力分享帮助维持种族、宗教和性别多样性的制度。第二，作为民族国家外部的一种力量，宗教极端主义(如宗教极端主义的变体)伊斯兰原教旨主义由伊拉克和黎凡特伊斯兰国(ISIL))试图用神权政体．
目前，还没有其他超国家倡议似乎威胁到了民族国家的霸权，甚至连欧盟欧盟主要以战略联盟的形式运作，尚未形成一种可以取代成员国国家认同的集体认同。因此，许多专家认为，尽管面临着显著的挑战，但在可预见的未来，民族国家仍将是世界上政治领土组织的主要模式和政治权力和权威的中心。